Saturday, May 10, 2008

Taubat

Tentang Taubat - Syeikh Abdul Qadir Al Jailani

PANDANGAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI
TENTANG TAUBAT

Dalam perjalanan menuju Allah (suluk, tarikat) ada peringkat-peringkat atau maqam-maqam dan setiap peringkat itu dicapai melalui taubat terlebih dahulu. Cara untuk bertaubat boleh dipelajari dari orang-orang yang tahu bagaimana hendak bertaubat dan dirinya sendiri telah bertaubat. Taubat yang sebenarnya adalah langkah pertama yang perlu dilakukan sebelum memulakan perjalanan.

Firman Allah:

“Ketika orang-orang kafir menamakan dalam hati mereka kesombongan iaitu kesombongan Jahiliyah lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya dan kepada orang-orang mukmin dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat takwa dan adalah mereka berhak dengan kalimat takwa itu dan patut memilikinya. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al-Fath: 26).

Kalimat takwa itu juga membawa maksud takut kepada Allah dan juga bermaksud taubat. Keadaan takwa kepada Allah itu membawa pengertian yang sama juga dengan maksud kalimat Tauhid – La ilaha illallah (Tidak ada tuhan selain Allah). Orang yang faham maksud kalimat ini rasa khuatir dan bimbang serta takut kalau-kalau ia kehilangan Allah dari hatinya, kehilangan rahmat dan kasih sayang Allah, kehilangan rasa hampir dengan-Nya dan rasa bersatu dengan-Nya.

Ia malu melakukan dosa kerana Allah melihatnya di mana sahaja ia berada. Ia takut dengan azab Allah. Jika kita belum lagi ada perasaan demikian, maka kita hendaklah mencari orang yang takut kepada Allah atau takwa kepada Allah dan menuntut ilmu padanya dan patuh dengan ajarannya.

Wadah atau bekas tempat kalimat ini diisi hendaklah dicuci dan dibersihkan dari ghairullah (selain Allah). Barangsiapa yang ada kalimat ini padanya tentu dapat membezakan mana dosa dan mana pahala, mana perkataan yang datang dari orang yang bersih hatinya dan mana perkataan yang terbit dari orang yang kotor hatinya. Si penerima kalimat ini hendaklah kenal bagaimana kalimat itu disebut kerana ada perkataan atau kalimat yang sama tetapi maksudnya lain. Tidaklah sama perkataan yang keluar dari seseorang yang suci jiwanya dengan perkataan yang terbit dari mulut orang yang kotor atau jahil jiwanya.

Hati akan hidup apabila hati itu menerima benih tauhid dari hati yang hidup kerana benih seperti itu sihat walafiat, benih yang cergas dan aktif. Tidak ada benda tumbuh dari benih yang kering dan mati.

Kalimat La ilaha illallah ada tersebut pada dua tempat dalam al-Quran sebagai bukti:
“Sesungguhnya mereka dahulu apabila dikatakan kepada mereka: La ilaha illallah (tiada tuhan selain Allah), mereka menyombongkan diri. Dan mereka berkata, “Apakah kami harus meninggalkan tuhan-tuhan kami kerana seorang penyair gila?” (Asy-Syaffat: 35-36).

Inilah keadaan orang biasa atau orang awam yang memandang rupa zahirnya sahaja dan wujud zahirnya sendiri sahaja yang mempertuhankan benda-benda zahir itu.

Firman Allah:

“Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan melainkan Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi dosa orang-orang mukmin, lelaki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat tinggalmu.” (Muhammad: 19).

Firman Allah itu adalah petunjuk bagi orang-orang mukmin sejati yang takwa kepada Allah s.w.t.

Saidina Ali r.a meminta kepada Nabi Muhammad mengajarnya cara yang paling mudah, paling bermutu tinggi dan paling dekat untuk mencapai kebahagiaan dan keselamatan di dunia dan di akhirat. Nabi Besar Muhammad s.a.w termenung sebentar menunggu malaikat Jibrail membawa jawapan dari Allah. Sejenak kemudian malaikat Jibrail pun datang dan mengajar Nabi menyebut La Ilaha sambil memalingkan mukanya ke kanan dan menyebut Illallah sambil memalingkan mukanya ke kiri, menghala ke hati. Dia mengulangi perbuatan ini tiga kali. Baginda menurutinya tiga kali juga. Setelah itu Nabi mengajar Saidina Ali r.a seperti itu juga dan menyebutnya tiga kali dan diikuti Saidina Ali tiga kali juga.
Saidina Ali lah orang yang pertama bertanyakan hal ini dan orang pertama diajar secara ini.

Suatu hari, tatkala pulang dari suatu peperangan, Nabi Muhammad s.a.w bersabda kepada para pengikutnya.

Baginda s.a.w bersabda:

“Kita baru sahaja pulang dari peperangan yang kecil dan akan menghadapi peperangan yang amat besar.”

Peperangan besar yang baginda maksudkan itu ialah dengan ego sendiri, peperangan dengan nafsu serakah yang ada dalam diri sendiri. Inilah maksud tersirat dalam syahadat Tauhid.

Baginda s.a.w bersabda:

“Musuh yang paling besar ialah nafsu di bawah tulang rusuk anda.”

Cinta ketuhanan tidak akan hidup dalam diri anda selagi musuh iaitu hawa nafsu serakah dalam diri anda tidak mati dan meninggalkan anda.

Pertama, anda hendaklah membuang ego yang menguasai diri anda yang mendorong kepada berbuat dosa dan maksiat. Selepas itu, anda akan mengalami sedikit kesedaran meski pun perbuatan dosa dan maksiat itu berterusan. Anda akan merasai suatu kesedaran sesalan terhadap dosa anda tetapi ini belum mencukupi lagi.
Anda hendaklah melangkah lagi hingga ke peringkat di mana hakikat akan dibuka kepada anda iaitu hakikat tentang baik dan buruk serta dosa dan pahala. Dengan itu, anda akan berhenti membuat kesalahan dan dosa.

Kemudian anda akan berhenti membuat dosa dan maksiat dan mula membuat baik dan amal salih. Maka diri anda akan bersih. Anda hendaklah berjuang terus melawan kehendak-kehendak kehaiwanan dalam diri anda seperti tamak, gelojoh, terlampau banyak tidur, terlampau banyak makan dan minum, membuat kerja yang sia-sia dan membuang sifat-sifat seperti marah, suka bergaduh, suka bertengkar, bersikap kasar terhadap orang lain, bersikap negatif seperti cemburu, dengki, dendam, riak, takabur, ujub, syirik dan sebagainya. Hanya mereka yang sanggup berbuat demikian yang sebenarnya bertaubat. Dengan taubat yang sebenarnya, diri kita akan menjadi bersih dan suci.

Firman Allah:

“...sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (al-Baqarah: 222).

Taubat ini hendaklah bersungguh-sungguh dan benar-benar (taubat nasuha). Perkara yang maksiat dan dosa itu hendaklah jangan diulangi lagi. Jangan mulut sahaja yang menyatakan kesal dan bertaubat tetapi tidak di hati, tidak bersungguh-sungguh berazam menghentikan lakuan berdosa itu lagi dan tidak pula bertindak menghentikannya.
Itulah taubat peringkat biasa taubat zahir yang tidak menembus masuk ke punca sebab berlakunya dosa itu. Ibarat orang yang hendak memusnahkan lalang, hanya ditebas sahaja di atas dan tidak menggali keluar akar umbi lalang itu supaya tidak tumbuh lagi. Kalau akar umbinya tidak dibuang hanya ditebas sahaja, maka lalang itu akan tumbuh semula.

Orang yang benar-benar hendak taubat perlu tahu mereka telah melakukan dosa dan tahu sebab ia melakukan dosa itu dan berazam hendak membuang dosa itu dari dirinya. Apabila akar umbinya telah digali, akar pokok dosa itu akan layu, kering dan terus mati, nescaya ia tidak akan hidup lagi.

Cangkul yang digunakan untuk menggali akar umbi pokok dosa yang menyebabkan tumbuhnya dosa itu ialah didikan ruhaniah yang diterima dari guru yang sebenar (guru mursyid). Sebelum kebun dibuka, tanah untuk kebun itu hendaklah dibersihkan dari akar-akar kayu, tunggul-tunggul kayu, semak samun dan belukar. Itulah ibaratnya.

Firman Allah:

“...dan perumpamaan- perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.” (al-Hasyr:21).

“Dan Dialah yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan dan mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Asy-Syuura: 25).

“Orang-orang yang bertaubat, beriman dan beramal salih, maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Furqan:70).

Ketahuilah bahawa tanda taubat itu diterima Allah ialah perbuatan dosa itu tidak berlaku lagi.

Ada dua jenis taubat. Pertama, taubat orang biasa atau taubat orang awam dan kedua, taubat orang mukmin sejati.

Orang biasa berusaha meninggalkan perbuatan dosa dan masuk ke bidang amal salih melalui zikrullah dan amal ibadat, meninggalkan tarikan hawa nafsu dan memaksa diri supaya beramal salih. Ia mestilah meninggalkan segala yang dilarang Allah dan melakukan segala suruhan-Nya. Inilah taubatnya, yang akan menghindarkannya dari azab neraka dan memasuki nikmat syurga.

Mukmin sejati, hamba Allah yang sebenar, berlainan keadaannya dari orang awam. Mereka berada di peringkat hikmah ketuhanan, peringkat hakikat, yang lebih tinggi kedudukannya daripada keadaan yang paling tinggi dalam peringkat orang biasa atau orang awam. Pada hakikatnya, bagi mereka tidak ada lagi anak tangga untuk dipanjat. Mereka telah sampai di peringkat hampir dengan Allah. Mereka telah meninggalkan keseronokan dan kesenangan duniawi dan telah merasai nikmat dan kemanisan alam ruhaniah. Mereka telah mengalami dan merasai keadaan hampir dengan Allah dan nikmat memandang Allah dengan mata hati yang yakin penuh.

Pandangan orang biasa hanya nampak dunia yang zahir ini sahaja dan mereka hanya merasai nikmat keseronokan dan kesenangan yang bersifat kebendaan. Wujud fizikal diri dan dunia ini ada kekurangannya dan tidak sempurna, maka begitu jugalah ganjaran dan kenikmatannya.
Orang-orang sufi ada berkata: “Wujudmu itu adalah dosa yang paling besar, segala dosa yang lain -

kecil berbanding dengan dosa itu.” Mereka juga berkata: “Bahawa banyak perbuatan baik yang dibuat oleh orang-orang yang baik, yang belum sampai ke peringkat kehampiran dengan Allah, adalah lebih rendah nilainya dari kesalahan yang dilakukan oleh orang-orang yang hampir dengan Allah s.w.t. Oleh itu, untuk mengajar kita memohon keampunan kerana dosa-dosa yang tersembunyi yang kita sangka sebagai amal salih, maka Nabi Muhammad s.a.w yang tidak berdosa menunjukkan contoh dengan memohon ampun kepada Allah s.w.t seratus kali sehari. Allah Taala menyuruh baginda memohon ampun terhadap dosa-dosa dan dosa-dosa orang-orang mukmin lelaki dan perempuan.”

Firman Allah:

“Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan melainkan Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi dosa orang-orang mukmin, lelaki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat tinggalmu.” (Muhammad: 19).

Allah jadikan baginda s.a.w sebagai contoh bagaimana hendak taubat dan memohon kepada Allah supaya menafikan atau meniadakan ego sendiri, sahsiah (personaliti) sendiri, diri sendiri, segala yang bersangkutan dengan diri sendiri bahkan menghapuskan wujud diri sendiri. Inilah taubat hakiki.
Taubat bermaksud membuang ghairullah (selain Allah) dan ingin kembali kepada Allah, kembali ke hadrat-Nya dan memandang wajah-Nya.

Penghulu kita Nabi Besar Muhammad s.a.w pernah bersabda:

“Ada di kalangan hamba-hamba Allah yang badannya di sini tetapi hatinya berada di bawah ‘Arasy.”

Hati mereka berada di langit yang kesembilan kerana memandang zat Allah tidak mungkin di dunia iaitu alam bawah.

Di dunia atau alam bawah ini kita hanya dapat memandang sifat-sifat Allah yang dipantulkan ke cermin hati yang suci. Saidina Umar ibn al-Khattab r.a pernah berkata, “Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku.” Hati suci itu sebagai cermin yang membayangkan keindahan, kecintaan dan kesempurnaan Allah. Suatu gelaran bagi keadaan ini ialah pembukaan atau penyingkapan memandang sifat-sifat Allah s.w.t.

Untuk mencapai keadaan tersebut dan untuk membersih dan menggilap hati, maka perlulah kita mencari guru yang matang (dalam bidang keruhanian dan ketuhanan), guru yang merasai pengalaman bersatu dengan Allah, yang dihormati dan dimuliai orang ramai. Guru seperti itu mestilah telah sampai ke peringkat hampir dengan Allah dan diutus semula oleh Allah ke dalam alam bawah ini untuk menyempurnakan tugas membawa insan, yang ada bakat menjadi sufi, kembali ke hadrat Allah s.w.t.
Dalam perjalanan turunnya untuk menjalankan tugas ini, si sufi berkenaan mestilah menurut jejak langkah Nabi Besar Muhammad s.a.w tetapi fungsi mereka lain dari fungsi kenabian.

Rasul-rasul diutuskan untuk manusia umun dan juga manusia khusus (manusia sejati, manusia kesufian dan lain-lain lagi). Guru ini bukan datang mengajar semua orang tetapi hanya kepada orang-orang pilihan sahaja. Para rasul diberi kebebasan penuh untuk menjalankan tugas-tugas mereka. Tetapi guru-guru kesufian tidak bebas penuh. Mereka perlu menurut cara dan contoh yang dilakukan oleh Nabi Besar Muhammad s.a.w. Dengan kata lain, guru kesufian ini tidak membuat syariat baru, tidak memandai-mandai sendiri hingga menyimpang keluar dari garis panduan al-Quran dan Sunnah.

Guru kesufian yang memandai-mandai membuat ajaran sendiri yang berlawanan dengan al-Quran dan as-Sunnah dan ia mengaku pula sebagai nabi dan rasul, maka itu adalah guru ajaran sesat yang perlu kita hindari. Memang Nabi s.a.w pernah bersabda:

“Para sahabatku yang bijaksana adalah seumpama para nabi Bani Israel.”

Ini bukanlah bermaksud sahabat-sahabat itu jadi nabi. Para nabi yang datang selepas Nabi Musa a.s, semuanya mengikut prinsip-prinsip agama yang dibawa oleh Nabi Musa. Mereka bukan membawa prinsip baru atau syariat baru. Mereka tetap menurut syariat yang sama bagi setiap orang. Cuma permasalahannya sahaja yang nampak baru iaitu soal cabang sedangkan pokok dan akar tunjangnya adalah sama. Begitu juga dengan guru kesufian ajaran mereka nampak baru mungkin kerana tafsiran yang tampak berbeza pada umum, namun pada akar dasarnya atau sumbernya adalah dari al-Quran dan as-Sunnah

GETARAN HATI DAN RASA (DZAUK) MENURUT PANDANGAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Banyak ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi dan kata-kata Auliya Allah memperihalkan tentang hakikat Allah melalui ketenangan hati hasil dari meninggalkan keduniaan dan melalui dzauk. Antara lain ialah firman Allah s.w.t:

“Maka adakah orang-orang yang dibukakan Allah hatinya untuk menerima agama islam lalu ia mendapat cahaya dari Tuhannya (sama dengan orang yang membatu hati)? Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka yang telah membatu hatinya untuk mengingat Allah, mereka itu dalam kesesatan yang nyata.” (Az-Zumar: 22).

Firman Allah:
“Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik iaitu al-Quran yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gementar kerananya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya dan kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah. Dengan kitab itu, Dia menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya dan barangsiapa yang disesatkan Allah nescaya tiada baginya seorang pembimbing pun.” (Az-Zumar: 23).

Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda:

“Hanya dengan satu ilham ketuhanan yang memisahkan seseorang dari dunia dan melimpahkan kepadanya bayangan sifat-sifat ketuhanan, menunjukkan kepadanya tentang tauhid, adalah nilainya sama dengan pengalaman merasai kedua-dua alam.”

Sabda baginda lagi:

“Seseorang yang tidak mengalami perasaan dzauk dan melalui dzauk itu menerima penzahiran ilmu (hikmah) ketuhanan dan hakikat, maka orang itu tidaklah hidup (hatinya).”

Syeikh Junaid pernah berkata: “Apabila dzauk bertemu dengan penzahiran ketuhanan dalam diri seseorang, maka orang itu dalam keadaan seronok yang amat sangat ataupun hiba yang paling sedih.”

Ada dua jenis dzauk (ecstasy). Pertama – dzauk fizikal (kejasmanian). Kedua – dzauk keruhanian.
Dzauk kejasmanian adalah terbit dari ego. Dzauk ini tidak memberi kepuasan pada segi keruhanian. Ianya di bawah pengaruh pancaindera. Selalunya dzauk cara ini bersifat munafik atau hipokrit dan terjadi agar orang melihat atau mendengarnya. Dzauk jenis ini tidak bernilai apa-apa kerana ianya atas kehendak seseorang itu sendiri. Orang yang mengambil dzauk jenis ini masih sedar yang ia boleh berbuat dan boleh memilih. Dzauk jenis tidak perlu diambil kira.

Dzauk keruhanian jauh berbeza dari dzauk kejasmanian. Dzauk ini disebabkan oleh limpahan tenaga keruhanian. Lazimnya dzauk seperti ini berlaku akibat pengaruh luaran seperti mendengar puisi yang dibaca dengan menawan hati, bacaan al-Quran dengan suara yang amat merdu atau suatu perasaan yang timbul oleh upacara zikir oleh orang-orang sufi.

Ini terjadi kerana pada masa itu pertahanan jasmaniah diri seseorang itu hapus dan sirna. Iradat atau kehendak dan keupayaan minda untuk memilih dan membuat keputusan telah hilang musnah. Apabila kuasa-kuasa badan dan minda tidak memain peranan lagi, maka keadaan dzauk itu adalah semata-mata bersifat keruhanian. Dzauk atau pengalaman ruhaniah ini sangat berguna bagi seseorang salik (orang yang menuju Allah).

Firman Allah:

“Dan orang-orang yang menjauhi taghut iaitu tidak menyembahnya dan kembali kepada Allah, bagi mereka berita gembira, sebab itu sampaikanlah berita itu kepada hamba-hamba-Ku. Yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal.” (Az-Zumar: 17, 18).

Nyanyian burung-burung yang merdu, keluhan orang-orang yang bercinta adalah di antara sebab-sebab luaran yang mengerakkan tenaga keruhanian itu.-

Dalam keadaan dzauk ruhaniah ini pengaruh kesyaitanan dan pengaruh ego tidak wujud. Syaitan beroperasi atau bergerak dalam alam lakuan ego yang gelap dan tidak berperanan dalam bidang rahmat dan kasih sayang Allah yang mana bidang tersebut penuh dengan cahaya. Dalam bidang atau alam rahmat dan kasih sayang Allah kesyaitanan lebur sebagaimana larutnya garam dalam air dan pengaruh syaitan itu akan hangus lebur apabila seseorang itu membaca dengan penuh iman ayat ini: La haula wala quwata illa billah il aliyil ‘azim – Tidak ada daya dan tidak ada kekuatan melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Agung.

Pengaruh-pengaruh yang meniupkan semangat keruhanian dalam dzauk diperkatakan oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya:

“Ayat-ayat al-Quran, puisi yang indah dan menawan perasaan dan suara keluhan kerinduan menyemarakkan dan memberi sinaran kepada wajah ruhaniah.”

Dzauk yang sebenar adalah pertemuan cahaya dengan cahaya apakala ruh insan bertemu dengan nur Ketuhanan. Jika dzauk terjadi melalui pengaruh ego dan syaitan, maka tidak ada nur atau cahaya di situ. Itu dzauk kegelapan. Hanya ada di situ kekufuran, kesangsian, kesesatan dan kekacauan. Gelap menimbulkan gelap. Itu adalah peranan ego. Ruh tidak ada peranan di situ.
Penzahiran (manifestasi) keadaan dzauk itu juga ada dua jenis. Pertama – penzahiran dzauk fizikal tertakluk kepada kehendak diri sendiri.-

Kedua – penzahiran dzauk keruhanian di luar kemampuan dan kehendak dan perbuatan diri sendiri.

Dalam dzauk fizikal, tanda-tanda yang kelihatan itu adalah timbul dari perbuatan sendiri. Jika seseorang itu bergoyang atau terketar-ketar dan mengeluh atau mengaduh walaupun bukan disebabkan oleh kesakitan atau gangguan dalam badan, maka itu bukan dikira sebagai dzauk yang sah dan benar.

Dzauk yang sah dan benar ialah perubahan yang ketara dalam keadaan jasmani seseorang itu yang bukan disengajakan dan disebabkan oleh keadaan dalaman seseorang itu.

Penzahiran dzauk yang bukan disengajakan ini adalah akibat tenaga ruhaniah yang tidak mampu dikawal oleh seseorang yang mengalami dzauk tersebut. Ruh yang dalam dzauk mengatasi dan menguasai kesedaran pancaindera. Ianya seperti keadaan orang yang rayan atau mengigau atau menurun atau dirasuk akibat demam panas. Sukar hendak mengawal diri dari terketar-ketar dan terhoyong-hayang kerana orang itu tidak berkuasa menahan dirinya kerana kuasa dzauk itu. Begitu juga apabila tenaga keruhanian yang kuat menguasai daya minda dan badan, maka dzauk itu adalah benar, ikhlas dan bersifat keruhanian.
Keadaan dzauk yang demikian itu menguasai ahlillah (orang-orang Allah) dalam gerakan dan getaran diri mereka dalam amalan mereka itu adalah alat atau cara untuk menggalak dan menaikkan semangat jiwa mereka. Inilah makanan orang yang cinta Allah. Dzauk itu memberi tenaga dalam perjalanan mereka mencari hakikat.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda:

“Amalan para pencinta Allah yang dikuasai dzauk, pusingan dan getaran badan serta zikir mereka itu adalah wajib bagi sebahagian mereka, sebahagian pula itu adalah tambahan sahaja dan sebahagian lain pula adalah bidaah semata-mata. Dzauk itu perlu bagi insan kamil, tambahan sahaja bagi para pencinta-pencinta Allah dan bagi orang yang jahil itu hanyalah bidaah.”

Sabda baginda lagi:

“Orang yang tidak berguna sahaja yang benci berada di majlis ahlillah dengan syair yang mereka lagukan seperti di musim bunga dengan warnanya dan wangian bunga-bunganya, bunyi seruling dan nyanyiannya.”

Orang yang beranggapan bahawa dzauk itu bidaah dan orang yang tidak terusik atau tidak tersentuh hatinya dengan keindahan adalah orang-orang yang sakit dan tidak ada ubat bagi penyakit ini. Mereka itu lebih rendah darjat mereka dari burung dan binatang, lebih rendah dari keldai kerana binatang dan burung pun merasa seronok dengan bunyi-bunyian.
Tatkala Nabi Daud a.s melagu, semua burung-burung berkumpul di sisinya mendengar suara Nabi Daud a.s yang enak dan merdu itu.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda:

“Orang yang tidak mengalami dzauk tidak akan tahu rasa agamanya.”

Ada sepuluh keadaan dzauk. Ada yang tanda-tandanya kelihatan oleh mata, ada yang ghaib dan tersembunyi dari pandangan orang seperti kesedaran batin atau zikrullah atau membaca al-Quran dalam hati.

Menyucurkan air mata, perasaan sesal yang mendalam, perasaan takut dengan azab Allah, perasaan rindu dan hiba, perasaan malu terhadap kelalaian diri dari dosa, apabila muka pucat akibat dari keadaan dalaman diri atau keadaan keliling atau sesuatu yang menyemarakkan perasan cinta kepada Allah – semua lakuan luar biasa pada jasmani dan ruhani disebabkan oleh perasaan-perasaan tersebut adalah tanda-tanda dzauk.

No comments: