Kejadian Manusia

ASAL KEJADIAN (MAKHLUK) MENURUT PANDANGAN
SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Allah s.w.t mula-mula menjadikan cahaya atau Nur Muhammad dari nur sifat jamal-Nya. Nabi besar Muhammad s.a.w pernah bersabda bahawa Allah berfirman:

“Aku jadikan ruh Muhammad s.a.w. dari cahaya wajah-Ku.”

Nabi juga bersabda:

“Yang awal dijadikan Allah ialah rohku. Ia dijadikan dari cahaya roh ketuhanan.”

Nabi s.a.w bersabda:

“Yang pertama diciptakan oleh Allah ialah rohku. Dan yang pertama yang diciptakan oleh Allah ialah cahayaku. Dan yang pertama diciptakan oleh Allah ialah qalam. Dan yang pertama diciptakan oleh Allah ialah akal.”

Sekarang tahulah kita bahawa yang awal dijadikan Allah atau dizahirkan oleh Allah s.w.t ialah nur, roh, qalam dan akal. Semua ini bermaksud bahawa mula-mula sekali yang dijadikan atau dizahirkan oleh Allah ialah suatu hakikat atau suatu realiti yang batin yang digelar oleh orang-orang sufi sebagai Haqiqatul Muhammadiyah

Hakikat ini digelar dengan banyak nama. Ia digelar nur atau cahaya kerana ia bersih dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal. Ataupun digelar nur kerana cahaya tersebut segala kegelapan musnah.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan kitab yang menerangkan.” (Surah al-Maidah : 15).

Ianya digelar ‘aql al-kull (akal semesta) kerana tahu dan melihat segala sesuatu. Ia juga digelar qalam kerana ia menyebarkan ilmu dan hikmah dan menzahirkan ilmu dalam bentuk huruf dan perkataan. Ruh-ul-Muhammadiyah (ruh Muhammad) itu adalah zat segala yang wujud. Ialah awal dan hakikat alam semesta ini.

Baginda s.a.w pernah bersabda:

“Aku dari Allah dan orang-orang beriman dari aku.”

Allah s.w.t terbitkan segala ruh dari ruhnya. Muhammad ialah nama bagi manusia dalam alam arwah dan merupakan sumber dan asal segala perkara. Selepas terzahirnya nur Muhammad, maka Allah jadikan atau zahirkan ‘Arasy dari cahaya mata hakikat Muhammad itu dan Allah jadikan makhluk-makhluk yang lain dari ‘Arasy itu.
Kemudian Allah turunkan segala ruh itu ke peringkat makhluk yang paling rendah iaitu alam ajsam atau alam fizikal atau alam kebendaan yang nyata ini.
SETERUSNYA

Firman Allah s.w.t:

“Kemudian Kami kembalikan (turun) dia ke tempat yang serendah-rendahnya.” (At-Tin : 5).

Allah turunkan cahaya itu dari tempat kejadiannya iaitu dari alam lahut ke alam asma Allah iaitu alam penzahiran sifat-sifat Allah, alam akal ruh semesta. Disana ruh-ruh itu dipakaikan dengan cahaya (nur). Dari situ, ruh-ruh turun ke alam malaikat. Di situ ruh-ruh itu dipakai dengan pakaian kemalaikatan yang gemerlapan.

Kemudian diturunkan mereka ke alam kebendaan yang terjadi dari unsur api, air, angin dan tanah. Maka ruh itu diberi badan yang terjadi dari, daging, tulang, urat dan sebagainya.

Firman Allah:

“Darinya Kami menjadikan kamu kepada-Nya Kami mengembalikan kamu dan daripada-Nya Kami akan mengeluarkan kamu pada kali yang lain.” (Toha : 55).

Allah perintahkan ruh-ruh itu menyerap ke dalam badan yang dikhaskan untuk mereka masing-masing.

Firman Allah:
“Maka apabila telah Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya ruh-Ku, maka hendaklah kamu tersungkur bersujud kepadanya.” (Surah Sad : 72).

Setelah ruh diperbadankan, maka lupalah ia asalnya dan perjanjiannya dengan Allah s.w.t. Lupalah ruh itu yang ia datang dari alam ruh.

Lupalah ia perjanjiannya dengan Allah tatkala di alam ruh mereka ditanya, “Bukankah Aku ini Tuhan kamu?” Mereka menjawab, “Benar Engkau adalah Tuhan kami dan kami menyaksikan.” Lupalah ia asal usulnya dan perjanjiannya dengan Allah. Lupalah ia yang ia akan kembali kepada Allah s.w.t.

Tetapi Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Allah tidak biarkan ruh-ruh itu dalam kesesatan. Disedarkan-Nya semula dengan mengutus para nabi dan para rasul dan kitab-kitab untuk menyedarkan mereka supaya jangan terlupa dan lalai.

Firman Allah:

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami (dan Kami perintahkan kepadanya): Keluarkanlah kaummu dari gelap gelita kepada cahaya terang benderang dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah....” (Surah Ibrahim : 5).

Ini bermaksud ingatkan kembali kepada ruh-ruh itu tentang kesatuan dan keesaan mereka kepada Allah.
Telah ramailah para rasul datang ke planet bumi ini seorang demi seorang, silih berganti, menjalankan tugas yang diletakkan ke atas bahu mereka oleh Tuhan sekelian alam dan setelah tugas mereka selesai mereka pun kembali ke hadrat Allah s.w.t. Mereka datang untuk menyedarkan setiap orang tentang asal usul mereka, siapa diri mereka sebenarnya, dari mana datang dan ke mana pergi.

Tetapi orang-orang yang ingat kepada Allah, yang menghadapkan wajah kepada-Nya, yang mahu kembali ke tempat asalnya dan orang yang sampai ke matlamatnya makin lama makin berkurangan. Rasul-rasul terus datang seorang demi seorang dan kerasulan terus diturunkan hingga sampai ke Nabi Muhammad s.a.w. iaitu Nabi terakhir dan rasul terakhir.

Allah datangkan para rasul itu untuk membuka mata hati insan supaya sedar dari kealpaan dan kelalaian dan menjemput kembali masuk ke dalam sifat Allah al-jamal, Pencipta dan seterusnya masuk ke peringkat hakikat atau realiti atau Zat ketuhanan Allah s.w.t. Allah berfirman:

“Katakanlah: “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang mengikutku mengajak kamu kepada Allah dengan hujah yang nyata...” (Surah Yusuf : 108).

Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda:

“Sahabat-sahabatku adalah ibarat bintang-bintang di langit. Yang mana sahaja anda ikut di antara mereka itu, maka anda adalah berada di jalan yang benar.”

Pandangan ini datang dari mata hati atau mata ruh. Mata ini terbuka dalam hati bagi hati orang yang hampir dengan Allah. Semua ilmu dalam alam dunia ini tidak akan dapat memberi pandangan ini. Seseorang itu perlu ilmu yang datang dari alam ghaib iaitu ilmu yang melimpah keluar dari kesedaran ketuhanan.

Firman Allah s.w.t:

“...yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.” (Surah al-Kahfi : 65).

Apa yang perlu bagi orang awam ialah mencari orang yang memiliki pandangan mata hati yang mata hati mereka celik terbuka dan menerima ilham atau inspirasi dari mereka.

Orang inilah guru yang dapat membantu seseorang itu membuka mata hatinya. Tentu saja guru seperti ini adalah guru yang hatinya hampir dengan Allah s.w.t dan mata hatinya dapat menembus ke alam ghaib.

Wahai saudara dan saudari sedar dan taubatlah. Dengan taubat itu anda mendapat petunjuk dan hikmat dari Allah.

Firman Allah s.w.t:
“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa iaitu orang-orang yang menafkahkan hartanya baik di waktu lapang mahu pun di waktu sempit dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang. Allah menyukai orang-orang yang membuat kebajikan.” (Surah Ali Imran : 133 dan 134).

Masuklah menjadi ahli golongan orang yang berjalan kembali menuju Allah. Jangan ditunggu hingga jalan itu tidak boleh dilalui atau hingga tidak ada lagi orang yang berminat menempuh jalan ini. Kita ini datang ke bumi yang sempit dan fana ini bukan untuk makan, minum dan berfoya-foya semata-mata. Ruh Muhammad s.a.w sedang memerhatikan kita. Kalau kita tidak mempedulikan ajarannya alangkah hiba dan duka hatinya. Pernah Nabi s.a.w bersabda:

“Aku berasa dukacita terhadap umatku yang akan datang di kemudian hari.”

Apa sahaja ajaran atau risalah yang disampaikan kepada manusia adalah dalam dua bentuk iaitu zahir atau batin, nyata atau ghaib, nampak atau tidak nampak. Yang zahir ialah hukum syariat dan yang batin ilmu atau hikmah.

mematuhi syariat untuk mengharmonikan bentuk zahir kita dan mengharmonikan bentuk batin melalui ilmu dan hikmah. Apabila yang zahir dan yang batin bersatu atau apabila syariat dan hikmah berpadu, maka seseorang itu telah mencapai ke taraf hakikat. Ibarat pokok buah yang mengeluarkan daun, putik, bunga dan seterusnya menjadi buah.

Firman Allah:

“Antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing.”(Ar-Rahman : 20).

Yang dua itu mesti jadi satu. Hakikat tidak dapat dicapai hanya melalui ilmu yang didapati melalui -

pancaindera. Melalui pancaindera sahaja seseorang itu tidak akan mencapai matlamatnya. Ibadat sebenar memerlukan syariat dan hakikat.

Firman Allah:

“Dan Aku tidak ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyambah Aku.” (Surah Dhariyat : 56).

Dengan kata lain, manusia dicipta untuk mengenal Allah. Sekiranya kita tidak kenal Allah maka bagaimana hendak menyembah-Nya, memuji-Nya dan memohon pertolongan dari-Nya. Hikmat yang perlu ada bagi seorang mengenal Dia ialah dengan menyingkap tirai hitam yang menutup cermin hati seseorang itu, membersihkan cermin itu dan menggilapnya hingga nampak keindahan ketuhanan yang terbayang dalam cermin hati itu. Allah s.w.t yang berfirman melalui lisan Nabi-Nya bersabda:

“Aku ini harta tersembunyi. Aku ingin dikenali. Maka sebab itulah Aku jadikan Makhluk.”

Oleh yang demikian, tujuan Allah menjadikan insan ialah supaya insan itu mencari ilmu untuk mengenal-Nya.
Ada dua peringkat ilmu (makrifah). Pertama mengenal sifat Allah dan penzahiran atau manifestasi-Nya. Yang kedua ialah mengenal zat Allah. Dalam mengenali sifat-sifat Allah itu, insan berbadan ini merasai dunia dan akhirat. Tetapi ilmu yang membawa

kepada pengenalan terhadap zat Allah terletak dalam ruh-ul-qudus yang ada pada insan yang mengenali rahsia-rahsia akhirat. Allah menyebut perkara ini seperti firman-Nya:

“...dan Kami memperkuatnya dengan Ruh-ul-qudus...” (Al-Baqarah : 87).

Mereka yang kenal zat Allah memperoleh ilmu ini melalui ruh suci yang terpendam dalam diri mereka itu. Kedua-dua ilmu tersebut diperolehi dengan ilmu hikmah atau makrifah yang wajah atau aspeknya pun dua juga iaitu ilmu hikmah yang dalaman dan ilmu zahir atau luaran. Kedua-dua ilmu ini perlu bagi seseorang yang inginkan kebaikan dan kebajikan.

Nabi s.a.w pernah bersabda:

“Ilmu itu ada dua bahagian, yang pertama pada lidah manusia iaitu menjadi bukti adanya Allah dan yang kedua terletak dalam hati manusia. Inilah yang perlu untuk mencapai harapan dan matlamat kita.”

Pertama-tama manusia perlukan ilmu agama. Dalam pelajaran ini, seorang itu diajar tentang penzahiran zat Allah yang terbayang dalam alam sifat dan asma iaitu dunia ini. Setelah ilmu ini dikuasai, maka sepatutnya ia mengkaji yang batin atau rahsia di mana seseorang itu masuk ke alam ilmu hikmah atau makrifah Ketuhanan dan mengenal hakikat. Pada peringkat pertama perlulah seseorang itu meninggalkan yang ditegah dan membuat yang disuruh oleh syariat agama. Perlu berakhlak mulia dan hindarkan segala dosa dan maksiat.

Untuk mencapai ini seseorang itu mestilah berlatih melawan kehendak hawa nafsu dan egonya. Ini adalah suatu perjuangan yang sukar. Segala perjuangan melawan nafsu dan ego ini hendaklah dibuat kerana Allah dan mengharap keredhaan-Nya semata-mata.

Firman Allah:

“...Maka barangsiapa mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam ibadat kepada Tuhannya.” (Al-Kahfi : 110).

Tahap atau alam makrifah ini ialah tahap atau alam tertinggi dan yang mula-mula diciptakan. Itulah alam atau tahap asal dan ke sanalah kita akan kembali. Di situlah asalnya Ruh-ul-Qudus. Yang dimaksudkan Ruh-ul-Qudus ini ialah ruh insan. Ruh ini dijadikan dengan rupa yang paling indah. Hakikat ini terhunjam dalam hati sanubari insan sebagai amanah Allah yang dipikulkan kepada insan untuk memeliharanya. Ianya terzahir melalui taubat nasuha dan keikhlasan untuk menuntut ilmu agama.

Keindahannya bersinar terzahir apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus dengan zikir La ilaha illallah. Pada permulaan, baca zikir ini dengan lidah. Kemudian apabila hati telah hidup dengan zikir ini, maka zikir itu dibaca dalam hati sahaja.
Orang-orang sufi menggelar keadaan keruhanian itu sebagai tifl yang bererti bayi kerana bayi itu lahir dalam hati dan dipelihara sehingga besar. Hati ibarat ibu yang melahirkan, menyusu, mendodoi serta memeliharanya.

Sebagaimana kanak-kanak alam nyata ini diajari sains fizikal, maka begitu jugalah kanak-kanak hati itu diajar dengan ilmu keruhanian dan ketuhanan. Sebagaimana kanak-kanak itu belum lagi dipengaruhi oleh kejahatan, noda dan dosa, maka begitu jugalah kanak-kanak hati itu bersih dan suci, tidak ternoda oleh maksiat keegoan, syak dan ragu. Kanak-kanak atau bayi adalah suci bersih dan menarik perhatian siapa yang memandangnya. Demikian keadaannya dalam alam fizikal. Dalam alam mimpi, kanak-kanak hati itu terzahir dalam rupa malaikat.

Seseorang itu biasanya mengharapkan syurga hasil dari amalan-amalan baiknya tetapi nikmat syurga itu datang ke dunia ini melalui tangan kanak-kanak hati itu.

Firman Allah:

“Dalam syurga-syurga kenikmatan, segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian, mereka berada di atas dewan yang bertahtakan emas dan permata seraya bertelekan di atasnya berhadap-hadapan, mereka dikelilingi oleh anak-anak muda yang tetap mudanya.” (Al-Waaqi’ah : 12 hingga 17).

Firman-Nya lagi:
“Dan berkeliling di sekitar mereka anak-anak muda untuk melayani mereka seakan-akan mereka itu mutiara yang tersimpan.” (Ath-Thuur : 24).

Inilah kanak-kanak atau bayi bagi hati iaitu keadaan kesedaran orang-orang sufi yang dikurniai ilham yang tinggi dari Ilahi. Ianya digelar kanak-kanak atau bayi kerana keindahan dan kesuciannya. Namun keindahan dan kesucian itu terzahir dalam bentuk manusia yang berbadan di dunia ini. Oleh kerana keadaanya yang manis dan indah maka gelarannya kanak-kanak hati tetapi ianya juga insan yang sebenar yang dapat menukar rupa makhluk kerana ianya tidak bercerai tanggal dengan Khaliqnya. Ianya melambangkan atau mewakilkan insan yang sebenar. Padanya, tidak ada jisim dan ia tidak menganggap dirinya sebagai jisim. Tidak ada hijab, tidak ada tirai, tidak ada halangan antara dirinya dengan Allah s.w.t.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda:

“Aku ada masa dengan Allah. Tatkala itu tidak ada apa pun pengantara atau penghalang antara aku dengan Dia walaupun malaikat yang paling hampir dengan-Nya atau pun nabi dan rasul.”

Nabi atau rasul tidak dapat mencelah atau menyelit antara baginda dengan Allah itu ialah badan atau wujud kebadanan Nabi itu. Malaikat yang paling hampir dengan Allah itu ialah nur Muhammad, penzahiran atau makhluk Allah yang awal. Dalam keadaan kesedaran demikian yang sedemikian, baginda sangat hampir dengan Allah hinggakan bukan sahaja fizikalnya bahkan nyawanya pun tidak dapat menyelit atau mencelah antara baginda dengan Allah s.w.t.

Nabi Muhammad s.a.w menyebut kehampiran demikian itu:

“Ada satu syurga di mana tidak ada mahligai, tidak ada taman dan kebun, tidak ada sungai susu dan madu, itulah syurga memandang hanya wajah Allah.”

Firman Allah:

“Wajah-wajah pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat.” (Al-Qiyamah : 22 dan 23).

Nabi s.a.w juga bersabda:

“Pada hari itu anda melihat Allah sebagai mana jelasnya anda melihat bulan purnama.”

Tetapi ini adalah satu keadaan keruhanian yang paling tinggi di mana sekiranya makhluk walaupun malaikat menghampirinya maka wujud kebendaan akan terbakar hangus menjadi debu. Allah berfirman melalui rasul-Nya:

“Sekiranya Aku singkapkan sedikit sahaja tirai yang menutup sifat jalal-Ku, nescaya segala-galanya akan hangus saujana mata-Ku memandang.”

Bahkan malaikat Jibrail yang menemani Nabi Muhammad s.a.w sewaktu mikraj pernah berkata bahawa jika ia maju lagi walau selangkah pun, pasti ia akan hangus.