Ruangan Motivasi & Koleksi Hadis

Mengutamakan Kebaktian Kepada Kedua Orang Tua daripad Salat Sunat Dan perkara Sunat lainnya

2008-06-04T00:01:00.001-07:00

Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata:
Seorang yang bernama Juraij sedang salat di sebuah tempat peribadatan, lalu datanglah ibunya memanggil. (Kata Humaid: Abu Rafi` pernah menerangkan kepadaku bagaimana Abu Hurairah ra. menirukan gaya ibu Juraij memanggil anaknya itu, sebagaimana yang dia dapatkan dari Rasulullah saw. yaitu dengan meletakkan tapak tangan di atas alis matanya dan mengangkat kepala ke arah Juraij untuk menyapa.) Lalu ibunya berkata: Hai Juraij, aku ibumu, bicaralah denganku! Kebetulan perempuan itu mendapati anaknya sedang melaksanakan salat. Saat itu Juraij berkata kepada diri sendiri di tengah keraguan: Ya Tuhan! Ibuku ataukah salatku. Kemudian Juraij memilih meneruskan salatnya. Maka pulanglah perempuan tersebut. Tidak berapa lama perempuan itu kembali lagi untuk yang kedua kali. Ia memanggil: Hai Juraij, aku ibumu, bicaralah denganku! Kembali Juraij bertanya kepada dirinya sendiri: Ya Tuhan! Ibuku atau salatku. Lagi-lagi dia lebih memilih meneruskan salatnya. Karena kecewa, akhirnya perempuan itu berkata: Ya Tuhan! Sesungguhnya Juraij ini adalah anakku, aku sudah memanggilnya berulang kali, namun ternyata dia enggan menjawabku. Ya Tuhan! Janganlah engkau mematikan dia sebelum Engkau perlihatkan kepadanya perempuan-perempuan pelacur. Dia berkata: Seandainya wanita itu memohon bencana fitnah atas diri Juraij niscaya ia akan mendapat fitnah. Suatu hari seorang penggembala kambing berteduh di tempat peribadatan Juraij. Tiba-tiba muncullah seorang perempuan dari sebuah desa kemudian berzinalah penggembala kambing itu dengannya, sehingga hamil dan melahirkan seorang anak lelaki. Ketika ditanya oleh orang-orang: Anak dari siapakah ini? Perempuan itu menjawab: Anak penghuni tempat peribadatan ini. Orang-orang lalu berbondong-bondong mendatangi Juraij. Mereka membawa kapak dan linggis. Mereka berteriak-teriak memanggil Juraij dan kebetulan mereka menemukan Juraij di tengah salat. Tentu saja Juraij tidak menjawab panggilan mereka. Akhirnya mulailah mereka merobohkan tempat ibadahnya. Melihat hal itu Juraij keluar menemui mereka. Mereka bertanya kepada Juraij: Tanyakan kepada perempuan ini! Juraij tersenyum kemudian mengusap kepala anak tersebut dan bertanya: Siapakah bapakmu? Anak itu tiba-tiba menjawab: Bapakku adalah si penggembala kambing. Mendengar jawaban anak bayi tersebut, mereka segera berkata: Kami akan membangun kembali tempat ibadahmu yang telah kami robohkan ini dengan emas dan perak. Juraij berkata: Tidak usah. Buatlah seperti semula dari tanah. Kemudian Juraij meninggalkannya

Zakat

2008-05-10T12:27:00.001-07:00

ZAKAT DARI SUDUT PANDANGAN KESUFIAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI.

Zakat itu terbahagi kepada dua jenis. Pertama – zakat yang ditentukan oleh syariat Islam. Kedua – zakat keruhanian yang berbeza dari yang pertama itu.

Zakat yang ditentukan oleh syariat itu ialah dari barang-barang yang diperolehi secara halal dalam dunia ini setelah ditolak untuk kegunaan sendiri dan keluarga, maka sekian-sekian peratus dari lebihnya itu dibahagi-bahagikan kepada mereka yang memerlukan seperti fakir miskin dan sebagainya.

Zakat keruhanian ialah sebahagian daripada harta keruhanian yang diperoleh seseorang itu dibahagikan kepada mereka yang memerlukannya iaitu kepada fakir miskin dalam bidang keruhanian.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya zakat-zakat itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para muallaf yang dipujuk hatinya untuk memerdekakan hamba abdi, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (At-Taubah: 60).
Apa sahaja yang di hulurkan untuk tujuan berzakat adalah pada hakikatnya terlebih dahulu melalui tangan Allah Taala sebelum ianya sampai kepada penerimanya.

Oleh yang demikian, tujuan zakat bukanlah sebenarnya untuk kita membantu fakir miskin itu kerana Allah adalah Maha Pemberi segala keperluan kepada orang-orang fakir miskin itu tetapi rahsia sebenarnya di sebalik itu ialah untuk menjadikan niat pemberi zakat itu diterima oleh Allah s.w.t.

Mereka yang hampir dengan Allah membahagi-bahagikan ganjaran keruhanian hasil dari ibadat dan lakuan baik mereka itu kepada orang-orang yang telah berdosa. Allah s.w.t menzahirkan rahmat dan kasih sayang-Nya dengan mengampunkan orang-orang yang berdosa melalui amalan soleh hamba-hamba-Nya yang dilakukan oleh hamba-hamba-Nya yang soleh itu yang berniat untuk menghadiahkan pahala amalan solehnya kepada orang-orang yang berdosa itu. Allah dengan rahmat-Nya mengampunkan dosa-dosa hamba-Nya yang berdosa itu hasil dari pembahagian sebahagian pahala dan ganjaran yang diperoleh hamba-hamba-Nya yang soleh itu.

Hamba-hamba-Nya yang soleh ini sangat murah hati sehinggakan mereka sendiri tidak menyimpan apa-apa pahala lagi. Mereka tidak mengharapkan pahala atau ganjaran di dunia ataupun di akhirat. Ini kerana mereka yang menurut jalan kesufian tidak ada memiliki apa-apa langsung dari harta keduniaan mahu pun pahala akhirat. Bahkan wujud mereka sendiri pun hilang binasa (pada tanggapan dan pandangan mereka). Mereka dalam keadaan fakir yang hakiki. Allah mencintai mereka yang bermurah hati itu.
Mereka ini ibarat muflis keduniaan ini. Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda:

“Orang yang membelanjakan segala harta miliknya dan tidak mengharapkan balasan apa-apa pun adalah dalam peliharaan dan jagaan Allah di dunia dan di akhirat.”

Seorang waliyullah yang bernama Rabiah Al-Adawiyah pernah berdoa kepada Allah yang lebih kurang maksudnya:

“Wahai Tuhanku, berikanlah semua bahagian (harta) aku dalam dunia ini kepada orang-orang kafir dan sekiranya ada bahagianku di akhirat nanti, bahagikanlah kepada hamba-hamba-Mu yang beriman. Aku hanya mahu menyintai-Mu sahaja dalam dunia ini dan di akhirat aku mahu bersama dengan-Mu. Itu sahaja yang hamba pinta dari-Mu kerana manusia dan apa yang dimilikinya untuk seketika adalah sebenarnya milik-Mu jua.”

Allah s.w.t membayar balik sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda dari apa yang kita berikan.

Firman Allah:

“Barangsiapa yang membawa amal yang baik, maka baginya (pahala) sepuluh kali ganda amalnya dan barangsiapa yang membawa perbuatan jahat, maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya sedang mereka sedikit pun tidak dianiaya (dirugikan).”
(Al-An’am: 60).

Satu lagi faedah zakat ialah faktor pembersihan. Zakat membersihkan segala harta dan diri kita. Jika diri kita dibersihkan dari sifat-sifat keegoan, maka tujuan zakat dari segi keruhanian telah dicapai. Memisahkan diri kita dari sebahagian kecil apa yang kita sangka milik kita itu mendapat ganjaran berlipat kali ganda di akhirat kelak. Allah menjanjikannya.

Firman-Nya:

“Siapakah yang mahu meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, maka Allah akan melipatgandakan (balasan) pinjaman itu untuknya dan dia akan memperoleh pahala yang banyak.” (Al-Hadid: 11).

Firman Allah lagi:

“Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu.” (Asy-Syams: 9).
Zakat itu adalah suatu hadiah yang indah, suatu perbuatan yang baik yang diambil dari sebahagian rezeki yang kita peroleh, baik kebendaan mahu pun keruhanian. Keluarkanlah zakat kerana Allah kepada hamba-hamba Allah. Meskipun dijanjikan pahala dan yang ganjaran berlipat ganda namun janganlah kita berzakat itu kerana hendak pahala. Berzakatlah kerana Allah semata-mata dengan hati yang penuh perihatin, cinta dan kasih sayang terhadap hamba-hamba Allah yang fakir miskin dan yang memerlukan, bukan mengharapkan sesuatu ganjaran walaupun berharapkan terima kasih dari penerima.

Firman Allah:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-yebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima) seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riak kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaan orang itu seperti batu licin yang bertanah di atasnya. Kemudian batu itu ditimpa hujan lebat lalu jadilah ia bersih (tidak bertanah). Mereka tidak menguasai sesuatu pun dari apa yang mereka usahakan dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang kafir.” (Al-Baqarah: 264).

Janganlah berharap sebarang ganjaran keduniaan dari amalan baik kita lakukan. Lakukanlah kerana Allah semata-mata.

Firman Allah:

“Kamu sekali-kali belum sampai kepada kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai. Dan apa sahaja yang kamu nafkahkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.” (Ali-Imran: 92).

Wallahu A’alam

Taubat

2008-05-10T12:25:00.001-07:00

Tentang Taubat - Syeikh Abdul Qadir Al Jailani

PANDANGAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI
TENTANG TAUBAT

Dalam perjalanan menuju Allah (suluk, tarikat) ada peringkat-peringkat atau maqam-maqam dan setiap peringkat itu dicapai melalui taubat terlebih dahulu. Cara untuk bertaubat boleh dipelajari dari orang-orang yang tahu bagaimana hendak bertaubat dan dirinya sendiri telah bertaubat. Taubat yang sebenarnya adalah langkah pertama yang perlu dilakukan sebelum memulakan perjalanan.

Firman Allah:

“Ketika orang-orang kafir menamakan dalam hati mereka kesombongan iaitu kesombongan Jahiliyah lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya dan kepada orang-orang mukmin dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat takwa dan adalah mereka berhak dengan kalimat takwa itu dan patut memilikinya. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al-Fath: 26).

Kalimat takwa itu juga membawa maksud takut kepada Allah dan juga bermaksud taubat. Keadaan takwa kepada Allah itu membawa pengertian yang sama juga dengan maksud kalimat Tauhid – La ilaha illallah (Tidak ada tuhan selain Allah). Orang yang faham maksud kalimat ini rasa khuatir dan bimbang serta takut kalau-kalau ia kehilangan Allah dari hatinya, kehilangan rahmat dan kasih sayang Allah, kehilangan rasa hampir dengan-Nya dan rasa bersatu dengan-Nya.

Ia malu melakukan dosa kerana Allah melihatnya di mana sahaja ia berada. Ia takut dengan azab Allah. Jika kita belum lagi ada perasaan demikian, maka kita hendaklah mencari orang yang takut kepada Allah atau takwa kepada Allah dan menuntut ilmu padanya dan patuh dengan ajarannya.

Wadah atau bekas tempat kalimat ini diisi hendaklah dicuci dan dibersihkan dari ghairullah (selain Allah). Barangsiapa yang ada kalimat ini padanya tentu dapat membezakan mana dosa dan mana pahala, mana perkataan yang datang dari orang yang bersih hatinya dan mana perkataan yang terbit dari orang yang kotor hatinya. Si penerima kalimat ini hendaklah kenal bagaimana kalimat itu disebut kerana ada perkataan atau kalimat yang sama tetapi maksudnya lain. Tidaklah sama perkataan yang keluar dari seseorang yang suci jiwanya dengan perkataan yang terbit dari mulut orang yang kotor atau jahil jiwanya.

Hati akan hidup apabila hati itu menerima benih tauhid dari hati yang hidup kerana benih seperti itu sihat walafiat, benih yang cergas dan aktif. Tidak ada benda tumbuh dari benih yang kering dan mati.

Kalimat La ilaha illallah ada tersebut pada dua tempat dalam al-Quran sebagai bukti:
“Sesungguhnya mereka dahulu apabila dikatakan kepada mereka: La ilaha illallah (tiada tuhan selain Allah), mereka menyombongkan diri. Dan mereka berkata, “Apakah kami harus meninggalkan tuhan-tuhan kami kerana seorang penyair gila?” (Asy-Syaffat: 35-36).

Inilah keadaan orang biasa atau orang awam yang memandang rupa zahirnya sahaja dan wujud zahirnya sendiri sahaja yang mempertuhankan benda-benda zahir itu.

Firman Allah:

“Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan melainkan Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi dosa orang-orang mukmin, lelaki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat tinggalmu.” (Muhammad: 19).

Firman Allah itu adalah petunjuk bagi orang-orang mukmin sejati yang takwa kepada Allah s.w.t.

Saidina Ali r.a meminta kepada Nabi Muhammad mengajarnya cara yang paling mudah, paling bermutu tinggi dan paling dekat untuk mencapai kebahagiaan dan keselamatan di dunia dan di akhirat. Nabi Besar Muhammad s.a.w termenung sebentar menunggu malaikat Jibrail membawa jawapan dari Allah. Sejenak kemudian malaikat Jibrail pun datang dan mengajar Nabi menyebut La Ilaha sambil memalingkan mukanya ke kanan dan menyebut Illallah sambil memalingkan mukanya ke kiri, menghala ke hati. Dia mengulangi perbuatan ini tiga kali. Baginda menurutinya tiga kali juga. Setelah itu Nabi mengajar Saidina Ali r.a seperti itu juga dan menyebutnya tiga kali dan diikuti Saidina Ali tiga kali juga.
Saidina Ali lah orang yang pertama bertanyakan hal ini dan orang pertama diajar secara ini.

Suatu hari, tatkala pulang dari suatu peperangan, Nabi Muhammad s.a.w bersabda kepada para pengikutnya.

Baginda s.a.w bersabda:

“Kita baru sahaja pulang dari peperangan yang kecil dan akan menghadapi peperangan yang amat besar.”

Peperangan besar yang baginda maksudkan itu ialah dengan ego sendiri, peperangan dengan nafsu serakah yang ada dalam diri sendiri. Inilah maksud tersirat dalam syahadat Tauhid.

Baginda s.a.w bersabda:

“Musuh yang paling besar ialah nafsu di bawah tulang rusuk anda.”

Cinta ketuhanan tidak akan hidup dalam diri anda selagi musuh iaitu hawa nafsu serakah dalam diri anda tidak mati dan meninggalkan anda.

Pertama, anda hendaklah membuang ego yang menguasai diri anda yang mendorong kepada berbuat dosa dan maksiat. Selepas itu, anda akan mengalami sedikit kesedaran meski pun perbuatan dosa dan maksiat itu berterusan. Anda akan merasai suatu kesedaran sesalan terhadap dosa anda tetapi ini belum mencukupi lagi.
Anda hendaklah melangkah lagi hingga ke peringkat di mana hakikat akan dibuka kepada anda iaitu hakikat tentang baik dan buruk serta dosa dan pahala. Dengan itu, anda akan berhenti membuat kesalahan dan dosa.

Kemudian anda akan berhenti membuat dosa dan maksiat dan mula membuat baik dan amal salih. Maka diri anda akan bersih. Anda hendaklah berjuang terus melawan kehendak-kehendak kehaiwanan dalam diri anda seperti tamak, gelojoh, terlampau banyak tidur, terlampau banyak makan dan minum, membuat kerja yang sia-sia dan membuang sifat-sifat seperti marah, suka bergaduh, suka bertengkar, bersikap kasar terhadap orang lain, bersikap negatif seperti cemburu, dengki, dendam, riak, takabur, ujub, syirik dan sebagainya. Hanya mereka yang sanggup berbuat demikian yang sebenarnya bertaubat. Dengan taubat yang sebenarnya, diri kita akan menjadi bersih dan suci.

Firman Allah:

“...sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (al-Baqarah: 222).

Taubat ini hendaklah bersungguh-sungguh dan benar-benar (taubat nasuha). Perkara yang maksiat dan dosa itu hendaklah jangan diulangi lagi. Jangan mulut sahaja yang menyatakan kesal dan bertaubat tetapi tidak di hati, tidak bersungguh-sungguh berazam menghentikan lakuan berdosa itu lagi dan tidak pula bertindak menghentikannya.
Itulah taubat peringkat biasa taubat zahir yang tidak menembus masuk ke punca sebab berlakunya dosa itu. Ibarat orang yang hendak memusnahkan lalang, hanya ditebas sahaja di atas dan tidak menggali keluar akar umbi lalang itu supaya tidak tumbuh lagi. Kalau akar umbinya tidak dibuang hanya ditebas sahaja, maka lalang itu akan tumbuh semula.

Orang yang benar-benar hendak taubat perlu tahu mereka telah melakukan dosa dan tahu sebab ia melakukan dosa itu dan berazam hendak membuang dosa itu dari dirinya. Apabila akar umbinya telah digali, akar pokok dosa itu akan layu, kering dan terus mati, nescaya ia tidak akan hidup lagi.

Cangkul yang digunakan untuk menggali akar umbi pokok dosa yang menyebabkan tumbuhnya dosa itu ialah didikan ruhaniah yang diterima dari guru yang sebenar (guru mursyid). Sebelum kebun dibuka, tanah untuk kebun itu hendaklah dibersihkan dari akar-akar kayu, tunggul-tunggul kayu, semak samun dan belukar. Itulah ibaratnya.

Firman Allah:

“...dan perumpamaan- perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir.” (al-Hasyr:21).

“Dan Dialah yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan dan mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Asy-Syuura: 25).

“Orang-orang yang bertaubat, beriman dan beramal salih, maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Furqan:70).

Ketahuilah bahawa tanda taubat itu diterima Allah ialah perbuatan dosa itu tidak berlaku lagi.

Ada dua jenis taubat. Pertama, taubat orang biasa atau taubat orang awam dan kedua, taubat orang mukmin sejati.

Orang biasa berusaha meninggalkan perbuatan dosa dan masuk ke bidang amal salih melalui zikrullah dan amal ibadat, meninggalkan tarikan hawa nafsu dan memaksa diri supaya beramal salih. Ia mestilah meninggalkan segala yang dilarang Allah dan melakukan segala suruhan-Nya. Inilah taubatnya, yang akan menghindarkannya dari azab neraka dan memasuki nikmat syurga.

Mukmin sejati, hamba Allah yang sebenar, berlainan keadaannya dari orang awam. Mereka berada di peringkat hikmah ketuhanan, peringkat hakikat, yang lebih tinggi kedudukannya daripada keadaan yang paling tinggi dalam peringkat orang biasa atau orang awam. Pada hakikatnya, bagi mereka tidak ada lagi anak tangga untuk dipanjat. Mereka telah sampai di peringkat hampir dengan Allah. Mereka telah meninggalkan keseronokan dan kesenangan duniawi dan telah merasai nikmat dan kemanisan alam ruhaniah. Mereka telah mengalami dan merasai keadaan hampir dengan Allah dan nikmat memandang Allah dengan mata hati yang yakin penuh.

Pandangan orang biasa hanya nampak dunia yang zahir ini sahaja dan mereka hanya merasai nikmat keseronokan dan kesenangan yang bersifat kebendaan. Wujud fizikal diri dan dunia ini ada kekurangannya dan tidak sempurna, maka begitu jugalah ganjaran dan kenikmatannya.
Orang-orang sufi ada berkata: “Wujudmu itu adalah dosa yang paling besar, segala dosa yang lain -

kecil berbanding dengan dosa itu.” Mereka juga berkata: “Bahawa banyak perbuatan baik yang dibuat oleh orang-orang yang baik, yang belum sampai ke peringkat kehampiran dengan Allah, adalah lebih rendah nilainya dari kesalahan yang dilakukan oleh orang-orang yang hampir dengan Allah s.w.t. Oleh itu, untuk mengajar kita memohon keampunan kerana dosa-dosa yang tersembunyi yang kita sangka sebagai amal salih, maka Nabi Muhammad s.a.w yang tidak berdosa menunjukkan contoh dengan memohon ampun kepada Allah s.w.t seratus kali sehari. Allah Taala menyuruh baginda memohon ampun terhadap dosa-dosa dan dosa-dosa orang-orang mukmin lelaki dan perempuan.”

Firman Allah:

“Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan melainkan Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi dosa orang-orang mukmin, lelaki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat tinggalmu.” (Muhammad: 19).

Allah jadikan baginda s.a.w sebagai contoh bagaimana hendak taubat dan memohon kepada Allah supaya menafikan atau meniadakan ego sendiri, sahsiah (personaliti) sendiri, diri sendiri, segala yang bersangkutan dengan diri sendiri bahkan menghapuskan wujud diri sendiri. Inilah taubat hakiki.
Taubat bermaksud membuang ghairullah (selain Allah) dan ingin kembali kepada Allah, kembali ke hadrat-Nya dan memandang wajah-Nya.

Penghulu kita Nabi Besar Muhammad s.a.w pernah bersabda:

“Ada di kalangan hamba-hamba Allah yang badannya di sini tetapi hatinya berada di bawah ‘Arasy.”

Hati mereka berada di langit yang kesembilan kerana memandang zat Allah tidak mungkin di dunia iaitu alam bawah.

Di dunia atau alam bawah ini kita hanya dapat memandang sifat-sifat Allah yang dipantulkan ke cermin hati yang suci. Saidina Umar ibn al-Khattab r.a pernah berkata, “Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku.” Hati suci itu sebagai cermin yang membayangkan keindahan, kecintaan dan kesempurnaan Allah. Suatu gelaran bagi keadaan ini ialah pembukaan atau penyingkapan memandang sifat-sifat Allah s.w.t.

Untuk mencapai keadaan tersebut dan untuk membersih dan menggilap hati, maka perlulah kita mencari guru yang matang (dalam bidang keruhanian dan ketuhanan), guru yang merasai pengalaman bersatu dengan Allah, yang dihormati dan dimuliai orang ramai. Guru seperti itu mestilah telah sampai ke peringkat hampir dengan Allah dan diutus semula oleh Allah ke dalam alam bawah ini untuk menyempurnakan tugas membawa insan, yang ada bakat menjadi sufi, kembali ke hadrat Allah s.w.t.
Dalam perjalanan turunnya untuk menjalankan tugas ini, si sufi berkenaan mestilah menurut jejak langkah Nabi Besar Muhammad s.a.w tetapi fungsi mereka lain dari fungsi kenabian.

Rasul-rasul diutuskan untuk manusia umun dan juga manusia khusus (manusia sejati, manusia kesufian dan lain-lain lagi). Guru ini bukan datang mengajar semua orang tetapi hanya kepada orang-orang pilihan sahaja. Para rasul diberi kebebasan penuh untuk menjalankan tugas-tugas mereka. Tetapi guru-guru kesufian tidak bebas penuh. Mereka perlu menurut cara dan contoh yang dilakukan oleh Nabi Besar Muhammad s.a.w. Dengan kata lain, guru kesufian ini tidak membuat syariat baru, tidak memandai-mandai sendiri hingga menyimpang keluar dari garis panduan al-Quran dan Sunnah.

Guru kesufian yang memandai-mandai membuat ajaran sendiri yang berlawanan dengan al-Quran dan as-Sunnah dan ia mengaku pula sebagai nabi dan rasul, maka itu adalah guru ajaran sesat yang perlu kita hindari. Memang Nabi s.a.w pernah bersabda:

“Para sahabatku yang bijaksana adalah seumpama para nabi Bani Israel.”

Ini bukanlah bermaksud sahabat-sahabat itu jadi nabi. Para nabi yang datang selepas Nabi Musa a.s, semuanya mengikut prinsip-prinsip agama yang dibawa oleh Nabi Musa. Mereka bukan membawa prinsip baru atau syariat baru. Mereka tetap menurut syariat yang sama bagi setiap orang. Cuma permasalahannya sahaja yang nampak baru iaitu soal cabang sedangkan pokok dan akar tunjangnya adalah sama. Begitu juga dengan guru kesufian ajaran mereka nampak baru mungkin kerana tafsiran yang tampak berbeza pada umum, namun pada akar dasarnya atau sumbernya adalah dari al-Quran dan as-Sunnah

GETARAN HATI DAN RASA (DZAUK) MENURUT PANDANGAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Banyak ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Nabi dan kata-kata Auliya Allah memperihalkan tentang hakikat Allah melalui ketenangan hati hasil dari meninggalkan keduniaan dan melalui dzauk. Antara lain ialah firman Allah s.w.t:

“Maka adakah orang-orang yang dibukakan Allah hatinya untuk menerima agama islam lalu ia mendapat cahaya dari Tuhannya (sama dengan orang yang membatu hati)? Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka yang telah membatu hatinya untuk mengingat Allah, mereka itu dalam kesesatan yang nyata.” (Az-Zumar: 22).

Firman Allah:
“Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik iaitu al-Quran yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gementar kerananya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya dan kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah. Dengan kitab itu, Dia menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya dan barangsiapa yang disesatkan Allah nescaya tiada baginya seorang pembimbing pun.” (Az-Zumar: 23).

Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda:

“Hanya dengan satu ilham ketuhanan yang memisahkan seseorang dari dunia dan melimpahkan kepadanya bayangan sifat-sifat ketuhanan, menunjukkan kepadanya tentang tauhid, adalah nilainya sama dengan pengalaman merasai kedua-dua alam.”

Sabda baginda lagi:

“Seseorang yang tidak mengalami perasaan dzauk dan melalui dzauk itu menerima penzahiran ilmu (hikmah) ketuhanan dan hakikat, maka orang itu tidaklah hidup (hatinya).”

Syeikh Junaid pernah berkata: “Apabila dzauk bertemu dengan penzahiran ketuhanan dalam diri seseorang, maka orang itu dalam keadaan seronok yang amat sangat ataupun hiba yang paling sedih.”

Ada dua jenis dzauk (ecstasy). Pertama – dzauk fizikal (kejasmanian). Kedua – dzauk keruhanian.
Dzauk kejasmanian adalah terbit dari ego. Dzauk ini tidak memberi kepuasan pada segi keruhanian. Ianya di bawah pengaruh pancaindera. Selalunya dzauk cara ini bersifat munafik atau hipokrit dan terjadi agar orang melihat atau mendengarnya. Dzauk jenis ini tidak bernilai apa-apa kerana ianya atas kehendak seseorang itu sendiri. Orang yang mengambil dzauk jenis ini masih sedar yang ia boleh berbuat dan boleh memilih. Dzauk jenis tidak perlu diambil kira.

Dzauk keruhanian jauh berbeza dari dzauk kejasmanian. Dzauk ini disebabkan oleh limpahan tenaga keruhanian. Lazimnya dzauk seperti ini berlaku akibat pengaruh luaran seperti mendengar puisi yang dibaca dengan menawan hati, bacaan al-Quran dengan suara yang amat merdu atau suatu perasaan yang timbul oleh upacara zikir oleh orang-orang sufi.

Ini terjadi kerana pada masa itu pertahanan jasmaniah diri seseorang itu hapus dan sirna. Iradat atau kehendak dan keupayaan minda untuk memilih dan membuat keputusan telah hilang musnah. Apabila kuasa-kuasa badan dan minda tidak memain peranan lagi, maka keadaan dzauk itu adalah semata-mata bersifat keruhanian. Dzauk atau pengalaman ruhaniah ini sangat berguna bagi seseorang salik (orang yang menuju Allah).

Firman Allah:

“Dan orang-orang yang menjauhi taghut iaitu tidak menyembahnya dan kembali kepada Allah, bagi mereka berita gembira, sebab itu sampaikanlah berita itu kepada hamba-hamba-Ku. Yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal.” (Az-Zumar: 17, 18).

Nyanyian burung-burung yang merdu, keluhan orang-orang yang bercinta adalah di antara sebab-sebab luaran yang mengerakkan tenaga keruhanian itu.-

Dalam keadaan dzauk ruhaniah ini pengaruh kesyaitanan dan pengaruh ego tidak wujud. Syaitan beroperasi atau bergerak dalam alam lakuan ego yang gelap dan tidak berperanan dalam bidang rahmat dan kasih sayang Allah yang mana bidang tersebut penuh dengan cahaya. Dalam bidang atau alam rahmat dan kasih sayang Allah kesyaitanan lebur sebagaimana larutnya garam dalam air dan pengaruh syaitan itu akan hangus lebur apabila seseorang itu membaca dengan penuh iman ayat ini: La haula wala quwata illa billah il aliyil ‘azim – Tidak ada daya dan tidak ada kekuatan melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Agung.

Pengaruh-pengaruh yang meniupkan semangat keruhanian dalam dzauk diperkatakan oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya:

“Ayat-ayat al-Quran, puisi yang indah dan menawan perasaan dan suara keluhan kerinduan menyemarakkan dan memberi sinaran kepada wajah ruhaniah.”

Dzauk yang sebenar adalah pertemuan cahaya dengan cahaya apakala ruh insan bertemu dengan nur Ketuhanan. Jika dzauk terjadi melalui pengaruh ego dan syaitan, maka tidak ada nur atau cahaya di situ. Itu dzauk kegelapan. Hanya ada di situ kekufuran, kesangsian, kesesatan dan kekacauan. Gelap menimbulkan gelap. Itu adalah peranan ego. Ruh tidak ada peranan di situ.
Penzahiran (manifestasi) keadaan dzauk itu juga ada dua jenis. Pertama – penzahiran dzauk fizikal tertakluk kepada kehendak diri sendiri.-

Kedua – penzahiran dzauk keruhanian di luar kemampuan dan kehendak dan perbuatan diri sendiri.

Dalam dzauk fizikal, tanda-tanda yang kelihatan itu adalah timbul dari perbuatan sendiri. Jika seseorang itu bergoyang atau terketar-ketar dan mengeluh atau mengaduh walaupun bukan disebabkan oleh kesakitan atau gangguan dalam badan, maka itu bukan dikira sebagai dzauk yang sah dan benar.

Dzauk yang sah dan benar ialah perubahan yang ketara dalam keadaan jasmani seseorang itu yang bukan disengajakan dan disebabkan oleh keadaan dalaman seseorang itu.

Penzahiran dzauk yang bukan disengajakan ini adalah akibat tenaga ruhaniah yang tidak mampu dikawal oleh seseorang yang mengalami dzauk tersebut. Ruh yang dalam dzauk mengatasi dan menguasai kesedaran pancaindera. Ianya seperti keadaan orang yang rayan atau mengigau atau menurun atau dirasuk akibat demam panas. Sukar hendak mengawal diri dari terketar-ketar dan terhoyong-hayang kerana orang itu tidak berkuasa menahan dirinya kerana kuasa dzauk itu. Begitu juga apabila tenaga keruhanian yang kuat menguasai daya minda dan badan, maka dzauk itu adalah benar, ikhlas dan bersifat keruhanian.
Keadaan dzauk yang demikian itu menguasai ahlillah (orang-orang Allah) dalam gerakan dan getaran diri mereka dalam amalan mereka itu adalah alat atau cara untuk menggalak dan menaikkan semangat jiwa mereka. Inilah makanan orang yang cinta Allah. Dzauk itu memberi tenaga dalam perjalanan mereka mencari hakikat.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda:

“Amalan para pencinta Allah yang dikuasai dzauk, pusingan dan getaran badan serta zikir mereka itu adalah wajib bagi sebahagian mereka, sebahagian pula itu adalah tambahan sahaja dan sebahagian lain pula adalah bidaah semata-mata. Dzauk itu perlu bagi insan kamil, tambahan sahaja bagi para pencinta-pencinta Allah dan bagi orang yang jahil itu hanyalah bidaah.”

Sabda baginda lagi:

“Orang yang tidak berguna sahaja yang benci berada di majlis ahlillah dengan syair yang mereka lagukan seperti di musim bunga dengan warnanya dan wangian bunga-bunganya, bunyi seruling dan nyanyiannya.”

Orang yang beranggapan bahawa dzauk itu bidaah dan orang yang tidak terusik atau tidak tersentuh hatinya dengan keindahan adalah orang-orang yang sakit dan tidak ada ubat bagi penyakit ini. Mereka itu lebih rendah darjat mereka dari burung dan binatang, lebih rendah dari keldai kerana binatang dan burung pun merasa seronok dengan bunyi-bunyian.
Tatkala Nabi Daud a.s melagu, semua burung-burung berkumpul di sisinya mendengar suara Nabi Daud a.s yang enak dan merdu itu.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda:

“Orang yang tidak mengalami dzauk tidak akan tahu rasa agamanya.”

Ada sepuluh keadaan dzauk. Ada yang tanda-tandanya kelihatan oleh mata, ada yang ghaib dan tersembunyi dari pandangan orang seperti kesedaran batin atau zikrullah atau membaca al-Quran dalam hati.

Menyucurkan air mata, perasaan sesal yang mendalam, perasaan takut dengan azab Allah, perasaan rindu dan hiba, perasaan malu terhadap kelalaian diri dari dosa, apabila muka pucat akibat dari keadaan dalaman diri atau keadaan keliling atau sesuatu yang menyemarakkan perasan cinta kepada Allah – semua lakuan luar biasa pada jasmani dan ruhani disebabkan oleh perasaan-perasaan tersebut adalah tanda-tanda dzauk.

Kejadian Manusia

2008-05-10T12:23:00.000-07:00

ASAL KEJADIAN (MAKHLUK) MENURUT PANDANGAN
SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Allah s.w.t mula-mula menjadikan cahaya atau Nur Muhammad dari nur sifat jamal-Nya. Nabi besar Muhammad s.a.w pernah bersabda bahawa Allah berfirman:

“Aku jadikan ruh Muhammad s.a.w. dari cahaya wajah-Ku.”

Nabi juga bersabda:

“Yang awal dijadikan Allah ialah rohku. Ia dijadikan dari cahaya roh ketuhanan.”

Nabi s.a.w bersabda:

“Yang pertama diciptakan oleh Allah ialah rohku. Dan yang pertama yang diciptakan oleh Allah ialah cahayaku. Dan yang pertama diciptakan oleh Allah ialah qalam. Dan yang pertama diciptakan oleh Allah ialah akal.”

Sekarang tahulah kita bahawa yang awal dijadikan Allah atau dizahirkan oleh Allah s.w.t ialah nur, roh, qalam dan akal. Semua ini bermaksud bahawa mula-mula sekali yang dijadikan atau dizahirkan oleh Allah ialah suatu hakikat atau suatu realiti yang batin yang digelar oleh orang-orang sufi sebagai Haqiqatul Muhammadiyah

Hakikat ini digelar dengan banyak nama. Ia digelar nur atau cahaya kerana ia bersih dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal. Ataupun digelar nur kerana cahaya tersebut segala kegelapan musnah.

Allah berfirman:

“Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan kitab yang menerangkan.” (Surah al-Maidah : 15).

Ianya digelar ‘aql al-kull (akal semesta) kerana tahu dan melihat segala sesuatu. Ia juga digelar qalam kerana ia menyebarkan ilmu dan hikmah dan menzahirkan ilmu dalam bentuk huruf dan perkataan. Ruh-ul-Muhammadiyah (ruh Muhammad) itu adalah zat segala yang wujud. Ialah awal dan hakikat alam semesta ini.

Baginda s.a.w pernah bersabda:

“Aku dari Allah dan orang-orang beriman dari aku.”

Allah s.w.t terbitkan segala ruh dari ruhnya. Muhammad ialah nama bagi manusia dalam alam arwah dan merupakan sumber dan asal segala perkara. Selepas terzahirnya nur Muhammad, maka Allah jadikan atau zahirkan ‘Arasy dari cahaya mata hakikat Muhammad itu dan Allah jadikan makhluk-makhluk yang lain dari ‘Arasy itu.
Kemudian Allah turunkan segala ruh itu ke peringkat makhluk yang paling rendah iaitu alam ajsam atau alam fizikal atau alam kebendaan yang nyata ini.
SETERUSNYA

Firman Allah s.w.t:

“Kemudian Kami kembalikan (turun) dia ke tempat yang serendah-rendahnya.” (At-Tin : 5).

Allah turunkan cahaya itu dari tempat kejadiannya iaitu dari alam lahut ke alam asma Allah iaitu alam penzahiran sifat-sifat Allah, alam akal ruh semesta. Disana ruh-ruh itu dipakaikan dengan cahaya (nur). Dari situ, ruh-ruh turun ke alam malaikat. Di situ ruh-ruh itu dipakai dengan pakaian kemalaikatan yang gemerlapan.

Kemudian diturunkan mereka ke alam kebendaan yang terjadi dari unsur api, air, angin dan tanah. Maka ruh itu diberi badan yang terjadi dari, daging, tulang, urat dan sebagainya.

Firman Allah:

“Darinya Kami menjadikan kamu kepada-Nya Kami mengembalikan kamu dan daripada-Nya Kami akan mengeluarkan kamu pada kali yang lain.” (Toha : 55).

Allah perintahkan ruh-ruh itu menyerap ke dalam badan yang dikhaskan untuk mereka masing-masing.

Firman Allah:
“Maka apabila telah Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya ruh-Ku, maka hendaklah kamu tersungkur bersujud kepadanya.” (Surah Sad : 72).

Setelah ruh diperbadankan, maka lupalah ia asalnya dan perjanjiannya dengan Allah s.w.t. Lupalah ruh itu yang ia datang dari alam ruh.

Lupalah ia perjanjiannya dengan Allah tatkala di alam ruh mereka ditanya, “Bukankah Aku ini Tuhan kamu?” Mereka menjawab, “Benar Engkau adalah Tuhan kami dan kami menyaksikan.” Lupalah ia asal usulnya dan perjanjiannya dengan Allah. Lupalah ia yang ia akan kembali kepada Allah s.w.t.

Tetapi Allah Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Allah tidak biarkan ruh-ruh itu dalam kesesatan. Disedarkan-Nya semula dengan mengutus para nabi dan para rasul dan kitab-kitab untuk menyedarkan mereka supaya jangan terlupa dan lalai.

Firman Allah:

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami (dan Kami perintahkan kepadanya): Keluarkanlah kaummu dari gelap gelita kepada cahaya terang benderang dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah....” (Surah Ibrahim : 5).

Ini bermaksud ingatkan kembali kepada ruh-ruh itu tentang kesatuan dan keesaan mereka kepada Allah.
Telah ramailah para rasul datang ke planet bumi ini seorang demi seorang, silih berganti, menjalankan tugas yang diletakkan ke atas bahu mereka oleh Tuhan sekelian alam dan setelah tugas mereka selesai mereka pun kembali ke hadrat Allah s.w.t. Mereka datang untuk menyedarkan setiap orang tentang asal usul mereka, siapa diri mereka sebenarnya, dari mana datang dan ke mana pergi.

Tetapi orang-orang yang ingat kepada Allah, yang menghadapkan wajah kepada-Nya, yang mahu kembali ke tempat asalnya dan orang yang sampai ke matlamatnya makin lama makin berkurangan. Rasul-rasul terus datang seorang demi seorang dan kerasulan terus diturunkan hingga sampai ke Nabi Muhammad s.a.w. iaitu Nabi terakhir dan rasul terakhir.

Allah datangkan para rasul itu untuk membuka mata hati insan supaya sedar dari kealpaan dan kelalaian dan menjemput kembali masuk ke dalam sifat Allah al-jamal, Pencipta dan seterusnya masuk ke peringkat hakikat atau realiti atau Zat ketuhanan Allah s.w.t. Allah berfirman:

“Katakanlah: “Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang mengikutku mengajak kamu kepada Allah dengan hujah yang nyata...” (Surah Yusuf : 108).

Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda:

“Sahabat-sahabatku adalah ibarat bintang-bintang di langit. Yang mana sahaja anda ikut di antara mereka itu, maka anda adalah berada di jalan yang benar.”

Pandangan ini datang dari mata hati atau mata ruh. Mata ini terbuka dalam hati bagi hati orang yang hampir dengan Allah. Semua ilmu dalam alam dunia ini tidak akan dapat memberi pandangan ini. Seseorang itu perlu ilmu yang datang dari alam ghaib iaitu ilmu yang melimpah keluar dari kesedaran ketuhanan.

Firman Allah s.w.t:

“...yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.” (Surah al-Kahfi : 65).

Apa yang perlu bagi orang awam ialah mencari orang yang memiliki pandangan mata hati yang mata hati mereka celik terbuka dan menerima ilham atau inspirasi dari mereka.

Orang inilah guru yang dapat membantu seseorang itu membuka mata hatinya. Tentu saja guru seperti ini adalah guru yang hatinya hampir dengan Allah s.w.t dan mata hatinya dapat menembus ke alam ghaib.

Wahai saudara dan saudari sedar dan taubatlah. Dengan taubat itu anda mendapat petunjuk dan hikmat dari Allah.

Firman Allah s.w.t:
“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa iaitu orang-orang yang menafkahkan hartanya baik di waktu lapang mahu pun di waktu sempit dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang. Allah menyukai orang-orang yang membuat kebajikan.” (Surah Ali Imran : 133 dan 134).

Masuklah menjadi ahli golongan orang yang berjalan kembali menuju Allah. Jangan ditunggu hingga jalan itu tidak boleh dilalui atau hingga tidak ada lagi orang yang berminat menempuh jalan ini. Kita ini datang ke bumi yang sempit dan fana ini bukan untuk makan, minum dan berfoya-foya semata-mata. Ruh Muhammad s.a.w sedang memerhatikan kita. Kalau kita tidak mempedulikan ajarannya alangkah hiba dan duka hatinya. Pernah Nabi s.a.w bersabda:

“Aku berasa dukacita terhadap umatku yang akan datang di kemudian hari.”

Apa sahaja ajaran atau risalah yang disampaikan kepada manusia adalah dalam dua bentuk iaitu zahir atau batin, nyata atau ghaib, nampak atau tidak nampak. Yang zahir ialah hukum syariat dan yang batin ilmu atau hikmah.

mematuhi syariat untuk mengharmonikan bentuk zahir kita dan mengharmonikan bentuk batin melalui ilmu dan hikmah. Apabila yang zahir dan yang batin bersatu atau apabila syariat dan hikmah berpadu, maka seseorang itu telah mencapai ke taraf hakikat. Ibarat pokok buah yang mengeluarkan daun, putik, bunga dan seterusnya menjadi buah.

Firman Allah:

“Antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing.”(Ar-Rahman : 20).

Yang dua itu mesti jadi satu. Hakikat tidak dapat dicapai hanya melalui ilmu yang didapati melalui -

pancaindera. Melalui pancaindera sahaja seseorang itu tidak akan mencapai matlamatnya. Ibadat sebenar memerlukan syariat dan hakikat.

Firman Allah:

“Dan Aku tidak ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyambah Aku.” (Surah Dhariyat : 56).

Dengan kata lain, manusia dicipta untuk mengenal Allah. Sekiranya kita tidak kenal Allah maka bagaimana hendak menyembah-Nya, memuji-Nya dan memohon pertolongan dari-Nya. Hikmat yang perlu ada bagi seorang mengenal Dia ialah dengan menyingkap tirai hitam yang menutup cermin hati seseorang itu, membersihkan cermin itu dan menggilapnya hingga nampak keindahan ketuhanan yang terbayang dalam cermin hati itu. Allah s.w.t yang berfirman melalui lisan Nabi-Nya bersabda:

“Aku ini harta tersembunyi. Aku ingin dikenali. Maka sebab itulah Aku jadikan Makhluk.”

Oleh yang demikian, tujuan Allah menjadikan insan ialah supaya insan itu mencari ilmu untuk mengenal-Nya.
Ada dua peringkat ilmu (makrifah). Pertama mengenal sifat Allah dan penzahiran atau manifestasi-Nya. Yang kedua ialah mengenal zat Allah. Dalam mengenali sifat-sifat Allah itu, insan berbadan ini merasai dunia dan akhirat. Tetapi ilmu yang membawa

kepada pengenalan terhadap zat Allah terletak dalam ruh-ul-qudus yang ada pada insan yang mengenali rahsia-rahsia akhirat. Allah menyebut perkara ini seperti firman-Nya:

“...dan Kami memperkuatnya dengan Ruh-ul-qudus...” (Al-Baqarah : 87).

Mereka yang kenal zat Allah memperoleh ilmu ini melalui ruh suci yang terpendam dalam diri mereka itu. Kedua-dua ilmu tersebut diperolehi dengan ilmu hikmah atau makrifah yang wajah atau aspeknya pun dua juga iaitu ilmu hikmah yang dalaman dan ilmu zahir atau luaran. Kedua-dua ilmu ini perlu bagi seseorang yang inginkan kebaikan dan kebajikan.

Nabi s.a.w pernah bersabda:

“Ilmu itu ada dua bahagian, yang pertama pada lidah manusia iaitu menjadi bukti adanya Allah dan yang kedua terletak dalam hati manusia. Inilah yang perlu untuk mencapai harapan dan matlamat kita.”

Pertama-tama manusia perlukan ilmu agama. Dalam pelajaran ini, seorang itu diajar tentang penzahiran zat Allah yang terbayang dalam alam sifat dan asma iaitu dunia ini. Setelah ilmu ini dikuasai, maka sepatutnya ia mengkaji yang batin atau rahsia di mana seseorang itu masuk ke alam ilmu hikmah atau makrifah Ketuhanan dan mengenal hakikat. Pada peringkat pertama perlulah seseorang itu meninggalkan yang ditegah dan membuat yang disuruh oleh syariat agama. Perlu berakhlak mulia dan hindarkan segala dosa dan maksiat.

Untuk mencapai ini seseorang itu mestilah berlatih melawan kehendak hawa nafsu dan egonya. Ini adalah suatu perjuangan yang sukar. Segala perjuangan melawan nafsu dan ego ini hendaklah dibuat kerana Allah dan mengharap keredhaan-Nya semata-mata.

Firman Allah:

“...Maka barangsiapa mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam ibadat kepada Tuhannya.” (Al-Kahfi : 110).

Tahap atau alam makrifah ini ialah tahap atau alam tertinggi dan yang mula-mula diciptakan. Itulah alam atau tahap asal dan ke sanalah kita akan kembali. Di situlah asalnya Ruh-ul-Qudus. Yang dimaksudkan Ruh-ul-Qudus ini ialah ruh insan. Ruh ini dijadikan dengan rupa yang paling indah. Hakikat ini terhunjam dalam hati sanubari insan sebagai amanah Allah yang dipikulkan kepada insan untuk memeliharanya. Ianya terzahir melalui taubat nasuha dan keikhlasan untuk menuntut ilmu agama.

Keindahannya bersinar terzahir apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus dengan zikir La ilaha illallah. Pada permulaan, baca zikir ini dengan lidah. Kemudian apabila hati telah hidup dengan zikir ini, maka zikir itu dibaca dalam hati sahaja.
Orang-orang sufi menggelar keadaan keruhanian itu sebagai tifl yang bererti bayi kerana bayi itu lahir dalam hati dan dipelihara sehingga besar. Hati ibarat ibu yang melahirkan, menyusu, mendodoi serta memeliharanya.

Sebagaimana kanak-kanak alam nyata ini diajari sains fizikal, maka begitu jugalah kanak-kanak hati itu diajar dengan ilmu keruhanian dan ketuhanan. Sebagaimana kanak-kanak itu belum lagi dipengaruhi oleh kejahatan, noda dan dosa, maka begitu jugalah kanak-kanak hati itu bersih dan suci, tidak ternoda oleh maksiat keegoan, syak dan ragu. Kanak-kanak atau bayi adalah suci bersih dan menarik perhatian siapa yang memandangnya. Demikian keadaannya dalam alam fizikal. Dalam alam mimpi, kanak-kanak hati itu terzahir dalam rupa malaikat.

Seseorang itu biasanya mengharapkan syurga hasil dari amalan-amalan baiknya tetapi nikmat syurga itu datang ke dunia ini melalui tangan kanak-kanak hati itu.

Firman Allah:

“Dalam syurga-syurga kenikmatan, segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian, mereka berada di atas dewan yang bertahtakan emas dan permata seraya bertelekan di atasnya berhadap-hadapan, mereka dikelilingi oleh anak-anak muda yang tetap mudanya.” (Al-Waaqi’ah : 12 hingga 17).

Firman-Nya lagi:
“Dan berkeliling di sekitar mereka anak-anak muda untuk melayani mereka seakan-akan mereka itu mutiara yang tersimpan.” (Ath-Thuur : 24).

Inilah kanak-kanak atau bayi bagi hati iaitu keadaan kesedaran orang-orang sufi yang dikurniai ilham yang tinggi dari Ilahi. Ianya digelar kanak-kanak atau bayi kerana keindahan dan kesuciannya. Namun keindahan dan kesucian itu terzahir dalam bentuk manusia yang berbadan di dunia ini. Oleh kerana keadaanya yang manis dan indah maka gelarannya kanak-kanak hati tetapi ianya juga insan yang sebenar yang dapat menukar rupa makhluk kerana ianya tidak bercerai tanggal dengan Khaliqnya. Ianya melambangkan atau mewakilkan insan yang sebenar. Padanya, tidak ada jisim dan ia tidak menganggap dirinya sebagai jisim. Tidak ada hijab, tidak ada tirai, tidak ada halangan antara dirinya dengan Allah s.w.t.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda:

“Aku ada masa dengan Allah. Tatkala itu tidak ada apa pun pengantara atau penghalang antara aku dengan Dia walaupun malaikat yang paling hampir dengan-Nya atau pun nabi dan rasul.”

Nabi atau rasul tidak dapat mencelah atau menyelit antara baginda dengan Allah itu ialah badan atau wujud kebadanan Nabi itu. Malaikat yang paling hampir dengan Allah itu ialah nur Muhammad, penzahiran atau makhluk Allah yang awal. Dalam keadaan kesedaran demikian yang sedemikian, baginda sangat hampir dengan Allah hinggakan bukan sahaja fizikalnya bahkan nyawanya pun tidak dapat menyelit atau mencelah antara baginda dengan Allah s.w.t.

Nabi Muhammad s.a.w menyebut kehampiran demikian itu:

“Ada satu syurga di mana tidak ada mahligai, tidak ada taman dan kebun, tidak ada sungai susu dan madu, itulah syurga memandang hanya wajah Allah.”

Firman Allah:

“Wajah-wajah pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat.” (Al-Qiyamah : 22 dan 23).

Nabi s.a.w juga bersabda:

“Pada hari itu anda melihat Allah sebagai mana jelasnya anda melihat bulan purnama.”

Tetapi ini adalah satu keadaan keruhanian yang paling tinggi di mana sekiranya makhluk walaupun malaikat menghampirinya maka wujud kebendaan akan terbakar hangus menjadi debu. Allah berfirman melalui rasul-Nya:

“Sekiranya Aku singkapkan sedikit sahaja tirai yang menutup sifat jalal-Ku, nescaya segala-galanya akan hangus saujana mata-Ku memandang.”

Bahkan malaikat Jibrail yang menemani Nabi Muhammad s.a.w sewaktu mikraj pernah berkata bahawa jika ia maju lagi walau selangkah pun, pasti ia akan hangus.

Wanita

2008-05-10T12:19:00.000-07:00

Catatan Kecil Untuk Ku

Semoga Tuhan Menjaga Manusia Yang Bernama Perempuan

Ditulis dalam Hikmah by Wildan Thoyib di/pada Februari 24th, 2008
Mulianya seorang isteri disisi Allah…

Dan betapa berharganya wanita yang bergelar isteri ini pada keluarga, suami dan anak-2
Rugi dan binasalah suami-suami yang tidak menghargai isteri mereka kerana isteri inilah yang akan membantu mereka di akhirat kelak.Biarlah buruk mana isteri anda,
sayangilah mereka…..

Beruntungnya seorang wanita yg ada rahim ini ialah dia bekerja dengan Tuhan… jadi ‘kilang ‘ manusia. Tiap-tiap bulan dia diberi cuti bergaji penuh… 7 sehingga 15 hari sebulan dia tak wajib sembahyang tetapi Allah anggap diwaktu itu sembahyang terbaik darinya. Cuti bersalin juga sehingga 60 hari.

Cuti ini bukan cuti suka hati tapi cuti yang Allah beri sebab dia bekerja dengan Allah.
Orang lelaki tak ada cuti dari sembahyang… sembahyang wajib baginya dari baligh
sehingga habis nyawanya.Satu lagi berita gembira untuk wanita, Sepanjang dia mengandung Allah sentiasa mengampunkan dosanya, Lahir saja bayi seluruh dosanya habis. Inilah nikmat Tuhan beri kepada wanita, jadi kenapa perlu takut nak beranak?

Marilah kita pegang kepada tali Allah. Seandainya wanita itu mati sewaktu bersalin, itu dianggap mati syahid,Allah izinkan terus masuk Syurga. Untuk orang kafir dia tak dapat masuk Syurga tapi Allah beri kelonggaran siksa kubur.

Untuk peringatan semua wanita yang bersuami seluruh kebaikan suaminya, semuanya isteri dapat pahala tetapi dosa-dosa suami dia tak tanggung. Diakhirat nanti seorang wanita solehah akan terperanjat dengan pahala extra yang banyak dia terima diatas segala kebaikan suaminya yang tak disedari.

Bila dia lihat suaminya tengah terhegeh-hegeh di titian Sirat dia tak nak masuk syuga tanpa suaminya, jadi dia pun memberi pahalanya kepada suami untuk lepas masuk syurga. Didunia lagi, kalau suami dalam kesusahan isteri boleh bantu tambah lagi di akhirat.
Kalau seorang isteri asyik merungut,mulut selalu muncung terhadap suami dia tak akan dapat pahala extra ini. Manakala suami pula mempunyai tugas - tugas berat didalam dan diluar rumah, segala dosa-dosa anak isteri yang tak dididik dia akan tanggung ditambah lagi dengan dosa - dosa yang lain. Dinasihatkan kepada semua wanita supaya faham akan syariat Allah agar tidak derhaka denganNya.

Sesingguhnya wanita dijadikan daripada rusuk kiri lelaki. Dia bukan dicipta dari kepala ke kaki,juga bukan dari tapak kaki.Dia dicipta dari sebelah rusuk kiri lelaki supaya dia hampir kepada kamu(lelaki),lengan lelaki dicipta untuk mempertahankan wanita,dekat dengan hati lelaki untuk disayangi.

Woman was made from the rib of man,
She was not created from his head to
top him, Nor form his feet to be stepped upon,
She was made from his side to be close
to him, From beneath his arm to be protected
by him, Near his heart to be loved by him.

“Wahai Tuhan…
ku tak layak ke syurgamu …
namun tak pula aku sanggup ke
nerakamu…kamilah hamba yang mengharap belas
darimu …

“Ya Allah…jadikanlah kami hamba2 mu yang
bertaqwa ..ampunkan dosa2 kami, kedua ibubapa
kami,dosa semua umat2 islam yang masih
hidup mahupun yang telah meninggal
dunia”……..

…Amiin…

Masyhur

2008-05-10T12:16:00.000-07:00

Tidak Iklas dalam perbuatan

(Fit-Thariq Ilallah: An-Niyyah wal-Ikhlas, Dr. Yusuf al-Qaradhawi)

Ikhlas itu mempunyai bukti dan tanda-tanda yang banyak sekali, contohnya, dalam kehidupan orang yang mukhlis; dalam tindak-tanduknya, dalam pandangan terhadap dirinya dan juga orang lain. Di antaranya adalah:

Pertama: Takut Kemasyhuran

Takut kemasyhuran dan tersebarnya kemasyhuran ke atas dirinya, lebih-lebih lagi jika dia termasuk orang yang mempunyai pangkat tertentu. Dia perlu yakin bahawa penerimaan amal di sisi Allah hanya dengan cara sembunyi-sembunyi, tidak secara terang-terangan dan didedahkan. Sebab andaikata kemasyhuran seseorang memenuhi seluruh angkasa, lalu ada niat tidak baik yang masuk ke dalam dirinya, maka sedikit pun manusia tidak memerlukan kemasyhuran itu di sisi Allah.

Maka dari itu zuhud dalam masalah kedudukan, kemasyhuran, penampilan dan hal-hal yang serba gemerlap lebih besar daripada zuhud dalam masalah harta, syahwat perut dan kemaluan. Al-Imam Ibn Syihab az-Zuhri berkata: "Kami tidak melihat zuhud dalam hal tertentu yang lebih sedikit daripada zuhud dalam kedudukan. Engkau melihat seseorang berzuhud dalam masalah makanan, minuman dan harta. Namun jika kami membahagi-bahagikan kedudukan, tentu mereka akan berebut dan meminta lebih banyak lagi."

Inilah yang membuat para ulama salaf dan orang-orang shaleh antara mereka mengkhuatirkan dan menyangsikan hatinya dari ujian kemasyhuran, penipuan dan kedudukan. Oleh kerana itu mereka memperingatkan hal ini kepada murid-muridnya. Para pengarang buku telah meriwayatkan dalam pelbagai gambaran tentang tingkah laku ini, seperti Abu Qasim a-Qusyairi dalam ar-Risalah, Abu Thalib al-Makky dalam Qutul-Qulub, dan al-Ghazali di dalam al-Ihya’.

Begitu pula yang dikatakan seorang zuhud yang terkenal, Ibrahim bin Adham, "Allah tidak membenarkan orang yang suka kemasyhuran."

Seorang zuhud yang terkenal, Bisyr al-Hafy berkata, "Saya tidak mengenal orang yang suka kemasyhuran melainkan agama menjadi sirna dan dia menjadi hina."

Beliau juga berkata, "Tidak akan merasakan manisnya kehidupan akhirat orang yang suka terkenal di tengah manusia."

Seseorang pernah menyertai perjalanan Ibn Muhairiz. Ketika hendak berpisah, orang itu berkata, "Berilah aku nasihat."

Ibn Muhairiz berkata, "Jika boleh hendaklah engkau mengenal tetapi tidak dikenal, berjalanlah sendiri dan jangan mahu diikuti, bertanyalah dan jangan ditanya. Lakukanlah hal ini."

Ayyub as-Sakhtiyani berkata, "Seseorang tidak berniat secara benar kerana Allah kecuali jika dia suka tidak merasakan kedudukannya."

Khalid bin Mi’dan adalah seorang ahli ibadah yang dipercayai. Jika semakin ramai orang-orang yang berkumpul di sekelilingnya, maka beliau pun beranjak pergi kerana takut dirinya menjadi terkenal.

Salim bin Handzalah menceritakan, "Ketika kami berjalan secara beramai-ramai di belakang Ubay bin Ka’ab, tiba-tiba Umar melihatnya lalu melemparkan susu ke arahnya."

Ubay bin Ka’ab lalu bertanya, "Wahai Amirul Mu’minin, apakah yang telah engkau lakukan?"

Jawab Umar, "Sesungguhnya kejadian ini merupakan kehinaan bagi yang mengikuti dan ujian bagi yang diikuti."

Ini merupakan perhatian Umar bin al-Khattab secara psikologi terhadap fenomena yang pada permulaannya boleh menimbulkan kesan dan pengaruh yang jauh terhadap kejiwaan orang-orang yang mengikuti dan sekaligus orang yang diikuti.

Diriwayatkan dari al-Hasan, beliau berkata, "Pada suatu hari Ibn Mas’ud keluar dari rumahnya, lalu diikuti beberapa orang. Maka beliau berpaling ke arah mereka dan berkata: "Ada apa kamu mengikutiku? Demi Allah, andaikata kamu tahu alasanku menutup pintu rumahku, dua orang antara kamu pun tidak akan dapat mengikutiku."

Pada suatu hari al-Hasan keluar rumah lalu diikuti beberapa orang. Beliau bertanya, "Apakah kamu ada keperluan kepadaku? Jika tidak, mengapa kejadian seperti ini masih tersemat dalam hati orang Mu’min?"

Ayyub as-Sakhtiyani melakukan suatu perjalanan, lalu ada beberapa orang yang mengalu-alukan kedatangannya. Beliau berkata, "Andaikata tidak kerana aku tahu bahawa Allah mengetahui isi hatiku tentang ketidaksukaan aku terhadap hal ini, tentu aku takut kebencian dari Allah."

Ibn Mas’ud berkata, "Jadilah kamu sebagai sumber ilmu, pelita petunjuk, penerang rumah, obor pada waktu malam dan pembaharu hati yang diketahui penduduk langit, namun tidak dikenal penduduk bumi."

Al-Fudhayl ibn Iyadh berkata, "Jika engkau sanggup untuk tidak dikenal, maka lakukanlah. Apa sukarnya engkau tidak dikenal? Apa sukarnya engkau tidak disanjung-sanjung? Tidak mengapalah engkau tercela di hadapan manusia selagi engkau terpuji di sisi Allah."

Athar-athar ini tidak mengajak kepada pengasingan atau uzlah. Orang-orang yang menjadi sumber riwayat ini adalah para imam dan da’ie. Mereka memiliki pengaruh yang amat baik dalam menyeru masyarakat, mengarahkan dan memperbaiki keadaan manusia. Tetapi yang dapat difahami dari sejumlah penyataan mereka adalah kebangkitan dari naluri jiwa yang tersembunyi, kewaspadaan terhadap tipudaya yang disusupkan syaitan ke dalam hati manusia, jika hati mereka dicampuri hal-hal yang serba gemerlap dan dikelilingi orang-orang yang mengikutinya.

Kemasyhuran itu sendiri bukanlah suatu yang tercela. Tiada yang lebih masyhur daripada para Anbia’, al-Khulafa’ ar-Rasyidin, dan imam-imam mujtahidin. Tetapi yang tercela adalah mencari kemasyhuran, takhta dan kedudukan, serta sangat bercita-cita mendapatkannya. Kemasyhuran tanpa cita-cita ini tidaklah menjadi masalah, sekali pun ia tetap menjadi ujian bagi orang-orang yang lemah, seperti yang dikatakan oleh Imam al-Ghazali.

Sejajar dengan pengertian ini yang telah disebutkan dalam hadith Abu Dzar daripada Rasulullah s.a.w , bahawa Baginda pernah ditanya tentang seorang lelaki yang melakukan suatu amal kebajikan kerana Allah, lalu orang ramai menyanjungnya.

Maka Baginda menjawab, "Itu kurnia yang didahulukan, sekaligus khabar gembira bagi orang Mu’min." (HR Imam Muslim, Ibn Majah dan Ahmad)

Ada pula lafaz lain, "Seseorang melakukan amal kerana Allah lalu orang-orang pun menyukainya.."

Pengertian seperti inilah yang ditafsirkan oleh al-Imam Ahmad, Ishaq bin Rahawaih, Ibn Jarir at-Thabary dan lain-lainnya.

Begitu pula hadith yang ditakhrij Imam at-Tirmidzi dan Ibn Majah, dari hadith Abu Hurairah, bahawa ada seorang lelaki berkata, "Wahai Rasulullah, ada seorang melakukan suatu amal dan dia pun senang melakukannya. Setiap kali dia melakukannya kembali, maka dia pun berasa takjub kepadanya."

Baginda bersabda, "Dia mempunyai dua pahala, pahala kerana merahsiakan dan pahala memperlihatkan."

Kedua: Menuduh Diri Sendiri

Orang yang mukhlis sentiasa menuduh diri sendiri sebagai orang yang berlebih-lebihan di sisi Allah dan kerana dalam melaksanakan pelbagai kewajipan, tidak mampu menguasai hatinya kerana terpedaya oleh suatu amal dan takjub pada dirinya sendiri. Malahan dia sentiasa takut andaikata keburukan-keburukannya tidak diampunkan dan takut kebaikan-kebaikannya tidak diterima.

Kerana sikap seperti ini, ada sebahagian di antara para salaf yang menangis tersedu-sedu ketika jatuh sakit. Beberapa orang yang menziarahinya bertanya, "Mengapa engkau masih menangis, padahal engkau suka berpuasa, mendirikan solat malam, berjihad, mengeluarkan sedekah, haji umrah, mengajarkan ilmu dan banyak berzikir?"

Beliau menjawab, "Apa yang membuatkanku tahu bahawa hanya sedikit dari amal-amalku yang masuk dalam timbanganku dan juga diterima di sisi Rabb-ku? Sementara Allah telah berfirman, Allah hanya menerima (amal) dari orang-orang yang bertaqwa,"

Satu-satunya sumber taqwa adalah hati. Maka dari itu al-Quran menambahinya dengan firman Allah yang bermaksud: "Maka sesungguhnya itu timbul dari ketaqwaan hati.." (al-Hajj: 32)

Nabi s.a.w bersabda:

"Taqwa itu ada di sini," Baginda mengulanginya tiga kali dan menunjuk ke arah dadanya. (HR Imam Muslim)

Sayyidah Aishah r.a. pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w. tentang orang-orang yang dinyatakan dalam firman Allah bermaksud: "Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan dengan hati yang takut, (kerana mereka tahu bahawa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Rabb mereka." (al-Mu’minun: 60)

"Apakah mereka orang-orang yang mencuri, berzina, meminum khamar dan mereka takut kepada Allah?"

Baginda menjawab, "Bukan, wahai puteri as-Shiddiq. Tetapi mereka adalah orang-orang yang mendirikan solat, berpuasa, mengeluarkan sedekah, dan mereka takut amalnya tidak diterima. Mereka itu bersegera untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehinya." (HR Imam Ahmad dan lain-lainnya)

Orang yang mukhlis sentiasa takut terhadap riya’ yang menyusup ke dalam dirinya, sedang dia tidak menyedarinya. Inilah yang disebut syahwah khafiyyah yang menyusup ke dalam diri orang yang meniti jalan kepada Allah tanpa disedarinya.

Dalam hal ini Ibn ‘Atha’illah memperingatkan, "Kepentingan peribadi dalam kederhakaan amat jelas dan terang. Sedangkan kepentingan peribadi di dalam ketaatan tersamar dan tersembunyi. Padahal menyembuhkan apa yang tidak nampak itu amat sukar. Boleh jadi ada riya’ yang masuk ke dalam dirimu dan orang lain juga tidak melihatnya. Tetapi kebanggaanmu bila orang lain melihat kelebihanmu merupakan budi ketidakjujuranmu dalam beribadah. Maka kosongkanlah pandangan orang lain terhadap dirimu. Cukup bagimu pandangan Allah terhadap dirimu. Tidak perlu bagimu tampil di hadapan mereka agar engkau terlihat di mata mereka."

Ketiga: Beramal Secara Diam-Diam, Jauh Dari Hebahan

Amal yg dilakukan secara diam-diam hendaklah lebih disukai daripada amal yang disertai hebahan dan didedahkan. Dia lebih suka memilih menjadi perajurit bayangan yang rela berkorban, namun tidak diketahui dan tidak dikenali. Dia lebih suka memilih menjadi bahagian dari suatu jamaah, ibarat akar pohon yang menjadi penyokong dan saluran kehidupannya, tetapi tidak terlihat oleh mata, tersembunyi di dalam tanah; atau seperti asas bangunan. Tanpa asas, dinding tidak akan berdiri, atap tidak akan dapat dijadikan berteduh dan bangunan tidak dapat ditegakkan. Tetapi ia tidak terlihat, seperti dinding yang terlihat jelas. Syauqy berkata di dalam syairnya:

"Landasan yang tersembunyi

Tidak terlihat mata kerana merendah

Bangunan yang menjulang tinggi

Di atasnya dibangun megah"

Di bahagian sebelum ini telah dikemukakan hadith Mu’adz, "Sesungguhnya Allah menyintai orang-orang yang berbuat kebaikan, bertaqwa dan menyembunyikan amalnya, iaitu jika tidak hadir mereka tidak diketahui. Hati mereka adalah pelita-pelita petunjuk. Mereka keluar dari setiap tempat yang gelap."

Keempat: Tidak Memerlukan Pujian Dan Tidak Tenggelam Oleh Pujian

Tidak meminta pujian orang-orang yang suka memuji dan tidak bercita-cita mendapatkannya. Jika ada seseorang memujinya, maka dia tidak terkecoh tentang hakikat dirinya di hadapan orang yang memujinya, kerana memang dia lebih mengetahui tentang rahsia hati dan dirinya daripada orang lain yang boleh tertipu penampilan dan tidak mengetahui batinnya.

Ibn ‘Atha’illah berkata, "Orang-orang memujimu dari persangkaan mereka tentang dirimu. Maka adalah engkau orang yang mencela dirimu sendiri kerana apa yang engkau ketahui pada dirimu. Orang yang paling bodoh adalah yang meninggalkan keyakinannya tentang dirinya kerana ada persangkaan orang-orang tentang dirinya."

Diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib r.a., bahawa jika dipuji orang lain maka beliau berkata, "Ya Allah, janganlah Engkau hukum aku kerana apa yang mereka katakan. Berikanlah kebaikan kepadaku dari apa yang tidak mereka ketahui."

Ibn Mas’ud r..a berkata kepada orang-orang yang mengekori dan mengerumuninya, "Andaikata kamu tahu alasanku menutup pintu rumahku, dua orang antara kamu pun tidak akan dapat mengikutiku." Padahal beliau adalah sahabat yg menonjol, pemuka petunjuk dan pelita Islam.

Sekumpulan orang memuji seorang Rabbani. Lalu dia mengadu kepada Allah sambil berkata, "Ya Allah, mereka tidak mengenalku dan hanya Engkaulah yang mengetahui siapa diriku."

Salah seorang yang shaleh bermunajat kepada Allah, kerana sebahagian orang ada yang memujinya dan menyebut-nyebut kebaikan dan kemuliaan akhlaknya:

"Mereka berbaik sangka kepadaku

Padahal hakikatnya tidaklah begitu

Tetapi aku adalah orang yang zalim

Sebagaimana yang Engkau sedia maklum

Kau sembunyikan semua aib yang ada

Dari pandangan mata mereka

Kau kenakan pakaian menawan

Sebagai tabir tutupan

Jadilah mereka meyintai

Padahal aku tidak layak dicintai

Tapi hanyalah diserupai

Janganlah Engkau hinakan aku

Pada Hari Qiamat di tengah mereka

Jadikanlah aku yang mulia

Termasuk yang hina dina"

Penyair yang shaleh ini mengisyaratkan makna yang lembut dan sangat penting, iaitu keindahan tabir yang diberikan Allah kepada hamba-hambaNya. Berapa banyak cela yang tersembunyi, dan Allah menutupinya dari pandangan orang ramai. Andaikata Allah membuka tabir itu dari pandangan mereka, tentu kelemahannya akan terserlah dan kedudukannya akan jatuh. Tetapi kurnia Allah enggan untuk menyingkap tabir kelemahan hamba-hambaNya, sebagai kurnia dan kemuliaan baginya.

Seerti dengan ini telah dikatakan oleh Ibn ‘Atha’illah, "Sesiapa yang memuliakanmu, sebenarnya dia telah memuliakan keindahan tabir pada dirimu. Keutamaan ada pada diri orang yang memuliakanmu dan menutupi aibmu, bukan pada diri orang yang menyanjungmu dan berterima kasih kepadamu."

Abu al-Atahiyah berkata dalam syairnya:

"Allah telah berbuat baik kepada kita

Kerana kesalahan tidak menyebar ke mana-mana

Apa yg tersembunyi pada diri kita

Tentu tersingkap di sisiNya"

Kelima: Tidak Kedekut Pujian Terhadap Orang Yg Memang Layak Dipuji

Tidak kedekut memberikan pujian kepada orang lain yang memang layak dipuji dan menyanjung orang yang memang layak disanjung. Di sana ada dua bencana yg bakal muncul: Pertama, memberikan pujian dan sanjungan kepada orang yang tidak berhak. Kedua, kedekut memberikan pujian kepada orang yang layak.

Nabi s.a.w. pernah memuji sekumpulan para sahabatnya, menyebut-nyebut keutamaan dan kelebihan mereka, seperti sabda Baginda tentang Abu Bakar yang bermaksud: "Andaikata aku boleh mengambil seorang kekasih selain Rabb-ku, nescaya aku mengambil Abu Bakar sebagai kekasihku. Tetapi dia adalah saudara dan sahabatku."

Sabda Baginda kepada Umar: "Andaikata engkau melalui suatu jalan, tentu syaitan akan melalui jalan yang lain."

Sabda Baginda kepada Uthman: "Sesungguhnya beliau adalah orang yang para malaikat pun berasa malu terhadap dirinya."

Sabda Rasulullah terhadap Ali: "Di mataku engkau seperti kedudukan Harun di mata Musa."

Sabda Rasulullah terhadap Khalid bin al-Walid: "Beliau adalah salah satu daripada pedang-pedang Allah."

Sabda Rasulullah terhadap Abu Ubaidah: "Beliau adalah kepercayaan umat ini."

Masih ramai sahabat yang dipuji Nabi s.a.w. , kerana kelebihan dan keistimewaan mereka. Di antara mereka ada dari kalangan pemuda, seperti Usamah bin Zaid yang diangkat menjadi komandan pasukan perang, padahal dalam pasukan tersebut terdapat para pemuka sahabat. Baginda mengangkat Itab bin Usaid sebagai pegawai di Makkah, padahal umurnya masih dua puluh tahun. Mu’adz bin Jabal dikirim ke Yaman, padahal beliau masih muda. Sebahagian di antara mereka lebih diutamakan daripada orang-orang yang lebih terdahulu memeluk Islam, kerana kelebihan dirinya, seperti Khalid bin al-Walid dan Amr bin al-Ash.

Boleh jadi seseorang tidak mahu memberikan pujian kepada orang yang layak dipuji, kerana ada maksud tertentu dalam dirinya, atau kerana rasa iri hati yang disembunyikan, seperti takut campurtangan di pejabatnya, atau menyaingi kedudukannya. Kerana dia juga tidak mampu untuk melemparkan celaan, maka setidak-tidaknya dia hanya berdiam diri dan tidak perlu menyanjungnya.

Kita melihat bagaimana Umar bin al-Khattab yang meminta pendapat Ibn Abbas dalam pelbagai urusan, padahal Ibn Abbas masih sangat muda. Maka para pemuka sahabat berkata kepadanya, "Bicaralah wahai Ibn Abbas. Kerana usia yg muda tidak menghalangimu untuk berbicara."

Keenam: Berbuat Selayaknya Dalam Memimpin

Orang yang mukhlis kerana Allah akan berbuat selayaknya ketika menjadi pemimpin di barisan terhadapan dan tetap setia ketika berada paling belakang, dalam dua keadaan ini dia tetap mencari keredhaan Allah. Hatinya tidak dikuasai kesenangan untuk tampil, menguasai barisan dan menduduki jabatan strategi dalam kepimpinan. Tetapi dia lebih mementingkan kemashlahatan bersama kerana takut ada kewajipan dan tuntutan kepimpinan yang dia lewatkan.

Apa pun keadaannya dia tidak bercita-cita dan tidak menuntut kedudukan untuk kepentingan dirinya sendiri. Tetapi jika dia dibebankan tugas sebagai pemimpin, maka dia melaksanakannya dan memohon pertolongan kepada Allah agar dia mampu melaksanakannya dengan baik. Rasulullah s.a.w telah mensifatkan kelompok orang seperti ini dalam sabda Baginda yang bermaksud:

"Keuntungan bagi hamba yang mengambil tali kendali kudanya fi sabilillah, yang kusut kepalanya dan yang kotor kedua telapak kakinya. Jika kuda itu berada di barisan belakang, maka dia pun berada di kedudukan penjagaan." (HR Imam Bukhari)

Allah meredhai Khalid bin al-Walid yang diberhentikan sebagai komandan pasukan, sekali pun beliau seorang komandan yang sentiasa mendapat kemenangan. Setelah itu beliau pun menjadi orang bawahan Abu Ubaidah tanpa rasa rendah diri. Dalam kedudukan seperti itu pun beliau tetap ikhlas memberikan pertolongan.

Rasulullah s.a.w. memperingatkan seandainya ada seseorang yang meminta jawatan dan sengaja untuk mendapatkannya. Telah disebutkan di dalam as-Shahih, bahawa Nabi s.a.w. pernah bersabda kepada Abdurrahman bin Samurah:

"Janganlah engkau meminta jawatan pemimpin. Kerana jika engkau memperoleh jawatan itu tanpa meminta maka engkau akan mendapat sokongan, dan jika engkau memintanya, maka semua tanggungjawab akan dibebankan kepadamu." (Muttafaq ‘Alaihi)

Ketujuh: Mencari Keredhaan Allah, Bukan Keredhaan Manusia

Tidak memperdulikan keredhaan manusia jika di sebalik itu ada kemurkaan Allah ‘Azza wa Jalla. Sebab setiap orang di antara satu sama lain saling berbeza dalam sikap, rasa, pemikiran, kecenderungan, tujuan dan jalan yang ditempuh. Berusaha membuat mereka redha adalah suatu yang tiada penghujungnya, tujuan yang sulit diketahui dan tuntutan yang tidak terkabul. Dalam hal ini seorang penyair berkata:

"Adakalanya seseorang

Membuat redha sekian ramai orang

Kini betapa jauh jarak yang membentang

Di tengah tuntutan-tuntutan hawa nafsu"

Penyair lain berkata:

"Jika aku meredhai orang-orang yang mulia

Tentunya aku memurkai orang-orang yang hina"

Orang yang mukhlis tidak terlalu peduli dengan semua ini, kerana syiarnya hanya bersama Allah. Dikatakan dalam satu syair:

"Boleh jadi engkau mengasingkan diri

Tetapi hidup tetap terasa pahit di hati

Boleh jadi engkau redha

Padahal orang lain murka

Engkau membangun dan orang lain merobohkan

Antara diriku dan alam ada kerosakan

Jika di hatimu ada cinta semua itu tiada daya

Apa yang ada di atas tanah

Tetap menjadi tanah"

Kelapan: Menjadikan Keredhaan Dan Kemarahan Kerana Allah, Bukan Kerana Kepentingan Peribadi

Kecintaan dan kemarahan, pemberian dan penahanan, keredhaan dan kemurkaan harus dilakukan kerana Allah dan agamaNya, bukan kerana pertimbangan peribadi dan kepentingannya, tidak seperti orang-orang munafik opportunis yang dicela Allah dalam KitabNya:

"Dan di antara mereka ada yang mencela mu tentang (pembahagian) zakat. Jika mereka diberi sebahagian daripadanya, mereka bersenang hati, dan jika mereka tidak diberi sebahagian daripadanya, dengan serta merta mereka menjadi marah." (at-Taubah: 58)

Boleh jadi engkau pernah melihat orang-orang yang aktif dalam lapangan dakwah, apabila ada salah seorang rakannya melontarkan perkataan yang mengganggu atau melukai perasaannnya, atau ada tindakan yang menyakiti dirinya, maka secepat itu pula dia marah dan meradang, lalu meninggalkan harakah dan aktivitinya, meninggalkan medan jihad dan dakwah.

Ikhlas untuk mencapai tujuan menuntutnya untuk cekal dalam berdakwah dan gerak langkahnya, sekali pun orang lain menyalahkan, meremehkan dan bertindak melampaui batas terhadap dirinya. Sebab dia berbuat kerana Allah, bukan kerana kepentingan peribadi atau atas nama keluarga, serta bukan kerana kepentingan orang tertentu.

Dakwah kepada Allah bukan seperti harta yang ditimbun atau harta milik seseorang. Tetapi dakwah merupakan milik semua orang. Siapa pun orang Mu’min tidak boleh menarik diri dari medan dakwah ini hanya kerana sikap atau tindakan tertentu yang mempengaruhi dirinya.

Kesembilan: Sabar Sepanjang Jalan

Perjalanan yang panjang, lambatnya hasil yang diperoleh, kejayaan yang tertunda, kesulitan dalam bergaul dengan pelbagai lapisan manusia dengan perbezaan perasaan dan kecenderungan mereka, tidak boleh membuatnya menjadi malas, bersikap leka, mengundurkan diri, atau berhenti di tengah jalan. Sebab dia berbuat bukan sekadar untuk sebuah kejayaan atau pun kemenangan, tetapi yang paling pokok tujuannya adalah untuk keredhaan Allah dan menuruti perintahNya.

Nabi Nuh a.s., pemuka para anbia’, hidup di tengah kaumnya selama 950 tahun. Beliau berdakwah dan bertabligh, namun hanya sedikit sekali yang mahu beriman kepada beliau. Padahal pelbagai cara dakwah sudah ditempuh, waktu dan bentuk dakwahnya juga pelbagai cara, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah melalui perkataan beliau:

"Wahai Rabb-ku, sesungguhnya aku telah menyeru kaumku malam dan siang, maka seruanku itu hanyalah menambah mereka lari (dari kebenaran). Dan sesungguhnya setiap kali aku menyeru mereka (kepada iman) agar Engkau mengampuni mereka, mereka memasukkan anak jari mereka ke dalam telinganya dan menutupkan bajunya (ke mukanya) dan mereka tetap (mengingkari) dan terlalu menyombongkan diri." (Nuh: 5-7)

Sekali pun harus menghabiskan masa selama 950 tahun, beliau tetap menyeru kaumnya dan akhirnya ada 40 orang yang berhimpun bersama beliau. Sedangkan kaumnya yang lain berpaling dari beliau, sekali pun beliau sangat berharap mereka mahu beriman.

Al-Quran telah mengisahkan kepada kita individu-individu Mu’min di dalam surah al-Buruj. Mereka rela mengorbankan nyawa fi sabilillah dan mereka tidak mengatakan, "Kematian ini dapat memberi apa-apa manfaat terhadap dakwah kita?"

Mereka tidak berkata seperti itu, kerana mereka mempunyai keteguhan hati dan pengorbanan. Kejayaan dakwah ada di tangan Allah. Siapa tahu darah mereka itu merupakan santapan lazat bagi pohon iman generasi berikutnya?

Perkara yang prinsip, alam orang yang mukhlis hanya bagi Allah semata. Dia cekal dalam hal ini dan terus seperti itu. Hasil dan buah di dunia diserahkan kepada Allah, kerana Allah-lah yang menyediakan penyebabnya dan membatasi waktunya. Dia hanya sekadar berusaha. Jika berjaya, maka segala puji hanya bagi Allah, dan jika gagal, maka segala daya kekuatan itu hanya milik Allah.

Sesungguhnya di akhirat Allah tidak akan bertanya kepada manusia, "Mengapa engkau tidak memperoleh kemenangan?" Tetapi Dia akan bertanya, "Mengapa engkau tidak berusaha?"

Allah tidak bertanya, "Mengapa engkau tidak berjaya?" Tetapi Dia bertanya, "Mengapa engkau tidak melakukannya?"

Kesepuluh: Berasa Senang Jika Ada Yang Bergabung

Berasa senang jika ada seseorang yang mempunyai kemampuan, bergabung dalam barisan mereka yang mahu beramal, untuk menegakkan bendera atau ikut taat dalam amal. Hal ini harus disertai dengan usaha memberikan kesempatan kepadanya, sehingga dia dapat mengambil tempat yang sesuai dengan kedudukannya. Dia tidak harus rasa terganggu, terganjal, dengki atau pun gelisah kerana kehadirannya. Malahan jika orang yang mukhlis melihat ada orang lain yang lebih baik daripada dirinya yang mahu memikul tanggungjawabnya, maka dengan senang hati dia akan mundur, memberikan tanggungjawabnya kepada orang itu dan dia berasa senang menyerahkan jawatan kepadanya.

Sebahagian orang yang memegang jawatan, lebih-lebih lagi jika berada di barisan hadapan, tidak mahu menyerah dalam mempertahankan kedudukannya, tidak mahu berundur walau bagaimanapun keadaannya dan suka menekan orang lain. Dia berkata, "Ini merupakan kedudukan yang telah diberikan Allah kepadaku, maka aku tidak mahu melepaskannya. Ini adalah pakaian yang telah dikenakan kepadaku, maka aku tidak mahu membukanya. Kedudukan ini datang dari langit."

Padahal waktu terus berlalu, keadaan berubah dan kekuatan menjadi lemah. Setiap masa diperuntukkan bagi mereka yang sesuai dengannya, sebagaimana setiap tempat diperuntukkan bagi orang yang memang sesuai dengan tempat itu. Banyak cemuhan ditujukan kepada penguasa yang bermati-matian mempertahankan kerusi dan kedudukannya, dengan anggapan bahawa merekalah yang paling mampu mengendalikan perahu dan menjaganya dari terpaan angin taufan.

Ketika mendapat kritikan dari orang lain, para da’ie Muslim tidak boleh menutup mata atau menutup telinga. Mereka juga tidak boleh lepas tangan demi kemaslahatan dakwah sebagaimana orang lain yang tidak boleh lepas tangan demi kemaslahatan negara dan ummah. Kerana andai lepas tangan, boleh jadi itu merupakan belenggu syaitan dan godaan yang dibisikkan ke dalam hati para aktivitis Islam. Sehingga jika yang lebih banyak berbicara adalah kepentingan diri sendiri, kecintaan kepada kedudukan dan dunia, maka itu dianggap pengabdian terhadap agama.

Berapa ramai jemaah atau harakah yang disusupi kezaliman dari luar, pengaruh dari dalam atau kepincangan dalam berfikir dan beramal, tiada inovasi dan tajdid, sebagai akibat dari kerakusan satu atau dua orang yang terlibat di dalamnya. Dia tidak mahu melepaskan kedudukannya kepada orang lain. Dia lupa bahawa bumi ini terus berputar, planet-planet terus berlalu, dunia terus berubah. Tetapi ternyata mereka tidak mahu berputar seiring dengan putaran bumi, tidak berubah seiring dengan perubahan waktu dan tempat serta keadaan manusia.

Malahan di antara mereka ada yang memikul beban dan tanggungjawab melebihi kemampuan bahunya. Padahal maksudnya ialah untuk menghalang jalan bagi orang lain yang lebih mampu dan lebih bertenaga, bukan sahaja orang lain itu dapat dikerahkan untuk mengurangkan beban amanat yang dipikulnya malah sekaligus sebagai melatih diri untuk memikul tanggungjawab.

Kesebelas: Rakus Terhadap Amal Yang Bermanfaat

Di antara bukti ikhlas adalah rakus terhadap amal yang paling diredhai Allah, dan bukan yang paling diredhai oleh dirinya sendiri. Sehingga orang yang mukhlis lebih mementingkan amal yang lebih banyak manfaatnya dan lebih mendalam pengaruhnya, tanpa disusupi hawa nafsu dan kesenangan diri sendiri.

Dia senang melakukan puasa nafilah dan solat dhuha. Namun sekali pun waktunya dihabiskan untuk mendamaikan mereka yang sedang bertikai, justeru itulah yang lebih dipentingkannya. Dalam sebuah hadith disebutkan:

"Ketahuilah, akan ku khabarkan kepadamu tentang sesuatu yang lebih utama daripada darjat puasa, solat dan sedekah. Iaitu mendamaikan di antara sesama manusia. Sebab kerosakan di antara sesama amnusia adalah pemotong." (HR Imam Abu Daud dan at-Tirmidzi, hadith shahih)

Dia mendapatkan kesenangan di hati dan kegembiraan di dalam jiwa jika boleh melaksanakan umrah pada setiap bulan Ramadhan dan haji pada musimnya. Tetapi dikatakan kepadanya, "Sumbangkan saja wang itu untuk ikhwan kita di Palestin atau Bosnia atau Kashmir yang sedang mengalami kehancuran." Jika hatinya tidak lapang dan menolak, maka dia seperti apa yang dikatakan al-Ghazali sebagai orang yang tertipu.

Ada seorang penderma dari salah satu negara kaya yang berkunjung ke Afrika untuk membangun sebuah masjid. Di sana dia ditemui oleh para wakil masyarakat, yang mengusulkan agar dia membaiki beberapa masjid lama yang hampir roboh. Sementara masjid-masjid itu berada di tempat strategik di tengah permukiman penduduk dan kewujudannya sangat diperlukan. Tabung yang mestinya untuk membangun satu masjid yang direncanakan, cukup untuk membaiki sepuluh masjid lama yang sudah ada dan hampir roboh itu. Tetapi ternyata dia menolak, kecuali jika namanya digunakan untuk nama-nama masjid tersebut!

Kedua Belas: Menghindari Ujub

Di antara tanda kesempurnaan ikhlas ialah tidak merosak amal dengan ujub, berasa senang dan puas terhadap amal yang telah dilakukannya. Sikap seperti ini dapat membutakan matanya untuk melihat celah-celah yang sewaktu-waktu muncul. Seharusnya apa yang perlu dilakukan oleh orang Mu’min setelah melaksanakan suatu amal ialah takut jikalau dia telah melakukan kelalaian, disedari mahupun tidak disedari. Maka dari itu dia takut jikalau amalnya tidak diterima. Allah berfirman:

"Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) dari mereka yang bertaqwa." (al-Maidah: 27)

Di antara ungkapan yang sangat berkesan dalam masalah ini, yang dinisbatkan kepada Ali bin Abi Thalib adalah, "Suatu keburukan yang menyesakkanmu lebih baik di sisi Allah daripada kebaikan yang membuatmu ujub."

Pengertian sepertt ini juga ditetapkan Ibn ‘Atha’illah di dalam Al-Hikam, beliau berkata, "Boleh jadi Allah membuka pintu ketaatan bagimu, tetapi tidak membuka pintu penerimaan amal bagimu. Boleh jadi Allah mentaqdirkan kederhakaan ke atas dirimu, lalu kederhakaan itu menjadi sebab yang menghantarkan ke tujuan. Kederhakaan yang membuahkan ketundukan dan kepasrahan lebih baik daripada ketaatan yang membuahkan ujub dan kesombongan."

Dari sini al-Quran memperingatkan agar tidak menyertai sedekah dengan menyebut-nyebut sedekah itu dan ucapan yang menyakitkan, kerana dikhuatirkan justeru menggugurkan pahala yang dihilangkan pengaruhnya. Allah berfirman yang bermaksud:

"Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik daripada sedekah yang diiringi dengan suatu yang menyakitkan (perasaan si penerima). Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekah kamu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riya’ kepada manusia dan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian. Maka perumpamaan bagi orang itu adalah seperti batu licin yang di atasnya ada tanah, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu jadilah ia bersih (tidak bertanah)." (al-Baqarah: 263-264)

Rasulullah s.a.w juga memperingatkan ujub dan menjadikannya termasuk hal-hal yg merosak. Ibn Umar meriwayatkan dari Baginda yang bermaksud:

"Tiga perkara yang merosak dan tiga perkara yang menyelamatkan. Sedangkan perkara-perkara yang merosak adalah kedekut yg ditaati, hawa nafsu yang diikuti dan ujub seseorang terhadap dirinya." (HR Imam at-Thabrani, hadith hasan dlm Shahih al-Jami’ as-Shaghir, no. 3045)

Al-Quran telah mengisahkan kepada kita kejadian yang dialami kaum Muslimin pada waktu Perang Hunain. Allah telah memberikan kemenangan kepada mereka sewaktu Perang Badar, padahal mereka sama sekali tidak lah kuat untuk menang. Allah juga memberikan kemenangan kepada mereka pada Perang Khandaq, yang sebelum itu pandangan mereka meredup, hati mereka naik ke atas hingga sampai ke tenggorokan, mereka menduga yang bukan-bukan terhadap Allah dan mereka tergoncang dengan hebat. Allah juga memberikan kemenanagn kepada mereka pada waktu Perang Khaibar dan Fathu Makkah. Tetapi pada waktu Perang Hunain mereka menjadi ujub kerana jumlah mereka yang banyak. Ternyata jumlah yang banyak ini tidak memberi manfaat apa-apa, hingga mereka pasrah kepada Allah. Mereka pun menyedari bahawa kemenangan datang hanya dari sisi Allah. Dia berfirman yang bermaksud:

"Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (hai kaum Mu’min) di medan peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan Hunain, iaitu pada waktu kamu menjadi sombong kerana banyaknya jumlah kamu, maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepada kamu sedikit pun, dan bumi yang luas itu telah terasa sempit oleh kamu, kemudian kamu lari ke belakang dengan bercerai-berai. Kemudian Allah menurunkan ketenangan kepada RasulNya dan kepada mereka yang beriman." (at-Taubah: 25-26)

Orang Mu’min yang sedar adalah mereka yang menyerahkan segala urusannya hanya kepada Allah, lalu percaya bahawa kemenangan hanya datang dari sisiNya. Firman Allah:

"Dan kemenangan itu hanyalah dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana." (Aali Imran: 126)

Kemuliaan juga datang hanya dari sisiNya:

"Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah-lah kemuliaan itu." (Fathir: 10)

Taufiq kepada hal-hal yang baik juga berasal dari pertolongan Allah. FirmanNya:

"Dan tidak ada taufiq bagiku melainkan dengan (pertolongan) Allah." (Hud: 88)

Hidayah hanya datang dari sisiNya:

"Barangsiapa yang disesatkanNya, maka kamu tidak boleh mendapatkan seorang pemimpin pun yang datang yang mampu memberikan petunjuk kepadanya." (al-Kahfi: 17)

Dikatakan dalam sebuah syair:

"Andaikan Allah tiada mempedulikan kehendakmu

Nescaya tidak akan ada pilihan bagi semua manusia

Andaikan Dia tidak memberi petunjuk jalanmu

Nescaya kau akan tersesat sekali pun langit ada di sana"

Ketiga Belas: Peringatan Agar Membersihkan Diri

Al-Quran telah memperingatkan untuk membersihkan diri dari pujian dan sanjungan ke atas dirinya, sebagaimana firmanNya:

"Dia lebih mengetahui tentang (keadaan) kamu, ketika Dia menjadikan kamu dari tanah dan ketika kamu masih dalam janin perut ibumu. Maka janganlah kamu mengatakan diri kamu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertaqwa." (an-Najm: 32)

Allah mencela orang-orang Yahudi dan Nasrani yang menganggap dirinya suci. Firman-Nya yang bermaksud:

"Apakah kamu tidak memerhatikan orang yang menganggap dirinya bersih? Sebenarnya Allah membersihkan sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mereka tidak dianiaya sedikit pun." (an-Nisa: 49)

Hal ini terjadi kerana mereka berkata, seperti yang dijelaskan Allah yang bermaksud:

"Kami ini adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya." (al-Maidah: 18)

Perkataan mereka ini disanggah dengan firman-Nya yang bermaksud:

"Tetapi kamu adalah manusia (biasa) di antara orang-orang yang diciptakan-Nya. Dia mengampuni sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa siapa yang dikehendaki-Nya. Dan, kepunyaan Allah-lah kerajaan di antara keduanya, dan kepada Allah-lah kembali (segala sesuatu)." (al-Maidah: 18)

Orang yang telah melakukan sesuatu amal shaleh, tidak boleh mempamerkan amalnya itu, kecuali jika untuk menyampaikan nikmat Rabb-Nya:

"Dan terhadap nikmat Rabb-mu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebutnya (dengan bersyukur)." (ad-Dhuha: 11)

Selain itu ia bertujuan untuk memancing orang lain agar mengikutinya. Sabda Baginda yang bermaksud:

"Barangsiapa membuat sunnah yang baik, maka dia mendapat pahala sunnah itu dan pahala orang yang mengerjakannya." (HR Imam Muslim)

Dibolehkan juga jika bertujuan untuk membela diri kerana ada tuduhan yang dilemparkan kepadanya, padahal dia tidak bersangkut-paut dengan tuduhan tersebut, atau mungkin ada sebab-sebab lain. Semua itu diperbolehkan bagi orang yang batinnya sudah kuat kerana Allah semata dan bukan kerana tujuan yang bukan-bukan serta tidak tergolong pada ujub, tidak bertujuan mencari sanjungan dari orang lain dan mendapatkan kedudukan di kalangan masyarakat. Namun memang jarang orang yang bebas dari tujuan ini.

Orang Islam harus waspada, jangan sampai ujub terhadap diri sendiri, kerana kebaikan dan keshalihan yang dilakukannya, atau keyakinan bahawa hanya dialah yang beruntung sedang yang lain merugi, atau dia dan jamaahnyalah yang layak disebut al-firqah an-najiyyah (golongan yang selamat) sedangkan semua kaum Muslimin rosak, atau hanya merekalah yang layak disebut thaifah manshurah (kelompok yang mendapat pertolongan) sedangkan yang lain dibiarkan.

Pandangan terhadap diri sendiri seperti ini adalah ujub yang merosak, dan pandangan terhadap orang-orang Islam sepertt itu adalah pelecehan yang menghinakan.

Dalam sebuah hadith shahih disebutkan: "Jika seseorang berkata ‘Manusia telah rosak’, maka dialah yang lebih rosak daripada mereka." (HR Imam Muslim)

Hadith ini diriwayatkan dengan bacaan ‘ahlakuhum’, dengan pengertian bahawa justeru dialah yang lebih banyak dan lebih cepat menimbulkan kerosakan, kerana dia terpedaya oleh diri sendiri, congkak terhadap amalannya dan melecehkan orang lain. Dengan bacaan dan makna seperti ini, bererti dialah yang menyebabkan kerosakan mereka, kerana dia berasa lebih unggul dari mereka dan juga membuatkan mereka berputus asa terhadap rahmat Allah.

Al-Imam an-Nawawi r.a. berkata, "Larangan ini ditujukan kepada orang-orang yang berkata seperti itu, kerana ujub terhadap diri sendiri, mengecilkan orang lain dan berasa dirinya lebih unggul dari mereka. Ini adalah perbuatan yang diharamkan. Tetapi jika perkataan seperti itu disampaikan kerana memang ada kekurangan dalam pengamalan agama mereka atau kerana rasa prihatin terhadap situasi mereka dan juga situasi agama mereka, maka hal itu tidak apa-apa. Inilah yang ditafsir dan dihuraikan oleh para ulama, seperti yang dikatakan oleh Malik bin Anas, al-Khattabi, al-Humaidi dan lain-lainnya.

Dalam hadith lain disebutkan, yang bermaksud:

"Cukuplah seseorang disebut buruk jika dia mencela saudara Muslimnya." (HR Imam Muslim)

Sebab di antara orang Islam atas orang Islam lainnya adalah dilarang menzalimi, menghinakan dan melecehkannya. Tidak mungkin seseorang mencela saudaranya sendiri, sedangkan mereka ibarat dua cabang yg melekat di satu pohon yg sama.

Ibadah Haji

2008-05-10T12:15:00.000-07:00

IBADAH HAJI MENURUT PANDANGAN KERUHANIAN
SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI.

Menurut syariat Islam, naik haji itu ialah berkunjung ke Kaabah di Mekah. Perkara yang perlu dilakukan ialah memakai pakaian ihram yang melambangkan tanggal dan tinggalnya dunia dan keduniaan ini dari diri kita dan tiba di Mekah dalam keadaan suci, melakukan tawaf tujuh kali pusingan mengelilingi Kaabah yang melambangkan penyerahan yang bulat kepada Allah s.w.t, berlari tujuh kali antara Safa dan Marwa, singgah di Padang Arafah hingga terbenam matahari, bermalam di Muzdalifah, melakukan korban di Mina, bertawaf tujuh kali lagi mengelilingi Kaabah, minum di telaga zamzam, bersolat dua rakaat dekat tempat Nabi Ibrahim berdiri hampir dengan Kaabah.

Apabila semua itu telah dilakukan, maka sempurnalah rukun haji itu dan ganjaran pahala akan di anugerahkan oleh Allah s.w.t dan sekiranya ada kekurangan dan kecacatan, maka ganjaran tidak akan diperoleh.

Allah berfirman:
“Dan sempurnakanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah, jika terkepung (terhalang oleh musuh atau kerana sakit), maka (sembelihlah) korban yang mudah didapat dan jangan kamu mencukur kepalamu sebelum korban sampai di tempat-

penyembelihannya. Jika ada di antaramu yang sakit atau ada gangguan di kepalamu (lalu ia bercukur), maka wajiblah atasnya berfidyah iaitu berpuasa atau bersedekah atau berkorban. Maka apabila kamu telah merasa aman, maka bagi siapa yang ingin mengerjakan umrah sebelum haji (dalam bulan haji) maka (wajiblah ia menyembelih) korban yang mudah didapat. Tetapi jika ia tidak menemukan (binatang korban atau tidak mampu), maka wajib berpuasa tiga hari dalam masa haji dan tujuh hari lagi bila kamu telah pulang kembali. Itulah sepuluh hari yang sempurna. Demikian itu kewajipan membayar fidyah bagi orang-orang yang keluarganya tidak berada di sekitar Masjidil Haram (orang-orang yang bukan penduduk kota Mekah). Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah sangat keras siksa-Nya.” (Al-Baqarah: 196).

Apabila rukun-rukun itu telah sempurna dilakukan, maka hal-hal bersangkutan dengan keduniaan yang diharamkan semasa melakukan ibadah haji itu dihalalkan semula. Dalam keadaan biasa (normal) bolehlah seseorang itu bertawaf sekali lagi dan selepas itu kembalilah ke kehidupan harian seperti biasa. Ganjaran melakukan ibadat haji itu difirmankan oleh Allah demikian:
“...barangsiapa memasukinya (baitullah), menjadi amanlah ia, mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah iaitu bagi orang-orang yang sanggup mengadakan perjalanan kepadanya...” (Ali Imran).

Barangsiapa yang melakukan ibadat haji itu dengan sempurna akan selamat dari api neraka. Itulah ganjarannya.

Naik haji secara keruhanian dan kesufian pula memerlukan persedian dan bekalan yang cukup sebelum pergi naik haji itu. Perkara yang pertama yang perlu dilakukan ialah mendapatkan pembimbing atau penunjuk jalan atau guru atau syeikh yang dikasihi, dihormati, dipatuhi dan diteladani. Guru atau syeikh inilah menyediakan bekalan yang diperlukan dalam perjalanan naik haji kesufian atau keruhanian ini.

Kemudian si salik (orang yang dalam perjalanan menuju Allah iaitu si murid) mestilah menyedia dan mengelolakan hatinya. Hati itu perlu dibangunkan dari tidurnya (lupa) dengan membaca La ilaha illallah (tiada tuhan melainkan Allah) dan mengingat Allah dalam merenungkan makna dan maksud kalimat tersebut. Dengan selalu membaca kalimat itu, hati akan bangun terjaga dan akan hiduplah hati itu. Hati akan terus menerus mengingat Allah sehingga seluruh keruhanian kita jadi bersih dan suci dari ghairullah (selain Allah). Hanya Allah sahaja yang tinggal wujud dalam hati.

Setelah pembersihan diri dalaman (diri keruhanian) itu, si salik hendaklah membaca nama sifat-sifat Allah supaya bernyala cahaya keindahan Allah itu dalam hati. Dalam nur atau cahaya itulah si salik diharapkan dapat melihat Kaabah bagi zat yang rahsia itu. Allah menitahkan nabi-Nya Ibrahim dan Ismail supaya membuat pembersihan ini.
Firman Allah:

“Dan ingatlah ketika Kami memberikan tempat kepada Ibrahim di tempat Baitullah (dengan mengatakan):Janganlah kamu memperserikatkan sesuatu pun dengan Aku dan sucikanlah rumah-Ku ini bagi orang-orang yang tawaf dan orang-orang yang beribadat dan orang-orang yang rukuk dan sujud.” (Al-Hajj: 26).

Kaabah zahir di Mekah itu dijaga supaya dalam keadaan bersih dan suci untuk hamba-hamba Allah mengunjunginya dalam ibadat haji. Maka lebih lagilah seseorang itu mesti menjaga Kaabah batin dalam dirinya yang kepadanya Haq (nama Allah yang bererti Yang Sebenar atau Yang Hakiki) itu memandang.

Selepas persedian itu, si salik hendaklah membaluti atau menyelubungi dirinya dengan cahaya (nur) Ruhul Qudus menjadikan pertukaran dan perubahan bentuk kejasmaniannya kepada bentuk zat dalaman dirinya dan bertawaf keliling kaabah hati dan menyebut secara ruhaniah nama Allah yang kedua iaitu Allah, nama zat. Ia bergerak berkeliling seperti bulatan kerana jalan menuju zat itu bukan seperti satu garisan lurus tetapi adalah seperti bulatan. Hujungnya adalah asalnya. Semua perjalanan dan keadaan yang tersebut itu adalah dalam ruhaniah atau secara spiritual.
Kemudian si salik pergi ke Arafah hati, tempat berdoa secara batin iaitu tempat di mana seseorang itu berharap dapat mengetahui rahsia La ilaha illallahu, waddahu la syarikalahu’ (tiada Tuhan kecuali Allah, Yang Maha Esa dan tiada sekutu bagi-Nya). Di sana ia berdiri membaca nama Allah yang ketiga iaitu Hu – Dia dan di situ, si salik tiada keseorangan kerana ada bersama Dia.

Firman Allah:

“... Dia bersama kamu di mana saja kamu berada...” (Al-Hadiid: 4).

Selepas itu dibaca pula nama Allah yang keempat iaitu Haq – Yang Sebenar. Itulah nama bagi nur zat Allah.

Kemudian dibaca nama Allah yang kelima iaitu Hayy – Yang Hidup, dari-Nya semua hidup segala makhluk terbit, Dialah sumber kehidupan.

Kemudian disambungkan nama Allah Hayy itu dengan nama Allah yang keenam iaitu Qayyum – Dia Yang Berdiri Sendiri yang padanya semua maujud bergantung. Ini membawa si salik ke Muzdalifah bagi titik tengah hati.

Selepas itu, si salik dibawa ke Mina rahsia yang suci, zat di mana ia membaca nama Allah yang ketujuh iaitu Qahhar – Yang Maha Berkuasa dalam perkara-perkara tadbiran-Nya, Yang Maha Perkasa yang mengatasi seteru-seteru-Nya. Dengan kekuatan nama itu, diri dan keegoan dikorbankan. Tabir kekufuran ditiup terbang dan terbuka luaslah pintu kekosongan diri (terasa diri naif dan fana).

Berkenaan tabir yang memisahkan hamba dengan Allah itu.

Nabi Muhammad s.a.w bersabda:
“Iman dan kufur berada di satu tempat jauh melampaui singgahsana Allah (Arasy), kedua-dua itu adalah tabir yang melindungi zat itu dari pandangan hamba-hamba-Nya. Satu hitam dan satu lagi putih.”

Kemudian ‘kepala’ Ruhul Qudus dicukur daripada semua sifat-sifat kebendaan.

Kamudian dibaca pula nama Allah yang kelapan iaitu Wahhab – Pemberi Segalanya, Pemberi Tanpa Had dan Tanpa Syarat. Dengan itu si salik memasuki kawasan maha suci bagi zat.

Setelah masuk ke kawasan maha suci tersebut, si salik membaca nama Allah yang kesembilan iaitu Fattah – Pembuka semua yang tertutup.

Si salik memasuki suatu tempat. Di situ dia duduk hampir dengan Allah, berkasih sayang dengan Allah dan jauh dari ghairullah (selain Allah). Di situ si salik membaca nama Allah yang kesepuluh iaitu Wahid – Yang Maha Tunggal. Di situ ia mula melihat manifestasi (penzahiran) sifat Allah yang bernama Samad – sumber yang pada-Nya segala makhluk bergantung dan berharap. Si salik mula melihat harta tersembunyi yang tidak habis-habis yang di pandang oleh si salik tanpa bentuk, tanpa rupa dan tiada sesuatu pun seumpamanya.

Selepas itu, mulalah tawaf terakhir. Tujuh kali pusing sambil membaca enam nama Allah yang terkemudian (yang tersebut dalam perenggan-perenggan yang lalu) dan ditambah dengan nama Allah yang kesebelas iaitu Ahad – Yang Maha Esa. Kemudian si salik di beri minum seperti yang tersebut dalam ayat 21 surah Al-Insan yang bermaksud:

Firman Allah:

“Tuhan memberikan kepada mereka minuman yang bersih.”
(al-Insan: 21).

Piala yang mengandungi minuman tersebut ialah nama Allah yang kedua belas iaitu Samad – Sumber yang pada-Nya semua bergantung, Yang Memuaskan segala keperluan dan kehendak, Tempat Kembali.

Setelah minum dari piala itu, si salik melihat semua hijab tersingkap dari muka ‘Yang Qadim’ itu. Si salik melihat Dia dengan nur yang terbit dari-Nya. Peringkat ini tidak ada perbandingan, tidak ada persamaan dengan apa jua, tidak ada bentuk dan tidak ada rupa. Peringkat ini tidak dapat hendak diceritakan, tidak dapat diperihalkan. Peringkat atau alam itu belum pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga, tidak pernah terlintas dalam hati. Kalam Allah itu tidak bersuara dan tidak berhuruf. Tidak ada nikmat dirasa oleh hati yang melebihi nikmat melihat Allah dan mendengar Allah berkata-kata.

Selepas naik haji secara perjalanan ruhaniah tersebut, semua yang salah akan jadi betul. Kejahatan mereka diganti dengan kebajikan oleh Allah s.w.t.

Sekarang si salik terletak di tempat Tauhid yang baru dicapainya dan perasaan Tauhid ini akan berterusan padanya.

Firman Allah:

“Kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal salih, maka bagi mereka, kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang.” (Al-Furqan: 70).
Maka si salik akan bebas dari semua lakuan yang datang dari dirinya sendiri dan ia bebas dari takut dan dukacita.

Firman Allah:

“Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada takut dan dukacita.” (Yunus: 62).

Akhirnya, tawaf selamat tinggal dilakukan dengan membaca semua nama Allah tersebut dahulu.

Kemudian si salik kembali ke tempat asalnya iaitu tanah suci di mana Allah mencipta manusia dalam bentuk yang paling baik dan paling indah. Setelah kembali, ia membaca nama Allah yang kedua belas iaitu Samad – Sumber, harta yang dari-Nya semua keperluan makhluk dapat dipuaskan. Itulah tempat atau peringkat bersama dengan Allah dan di situlah tempat tinggal si salik yang batin dan di situ pula tempat kembalinya.

Demikianlah yang dapat dijelaskan setakat yang terdaya oleh lidah dan terlintas oleh hati. Lebih dekat dari itu tidak mampu hendak diceritakan kerana tidak mampu hendak di perkatakannya kerana di luar bidang minda dan fikiran. Sabda Nabi Muhammad s.a.w:

“Ada satu ilmu yang tersembunyi seperti harta yang terkubur, tidak ada siapa yang mengetahuinya dan tidak ada siapa pun yang dapat mencarinya kecuali mereka yang di anugerahi ilmu ketuhanan.”

Apabila mendengar adanya ilmu ini, mereka yang ikhlas tidak akan menafikannya.
Orang kebanyakan memungut ilmu dari permukaan iaitu ilmu yang tersurat tetapi orang arif dengan ilmu ketuhanan memungut ilmu dari dalam iaitu ilmu yang tersirat.

Hikmah kebijaksanaan si arif adalah rahsia Allah, tiada siapa yang tahu apa yang Dia tahu kecuali Dia sendiri jua.

Firman Allah:

“...sedang mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki, kursi (ilmu) Allah meliputi langit dan bumi dan Allah tiada merasa berat memelihara keduanya dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.” (Al-Baqarah: 255).

Orang-orang yang berkongsi ilmu dengan Dia atau yang diberi ilmu dari sisi-Nya ialah para nabi dan para waliyullah yang berusaha sedaya upaya untuk masuk ke majlis-Nya.

Firman Allah:

“...sesungguhnya Dia mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi.” (Toha: 7).

Dan lagi firman Allah:

“Dialah Allah, tidak ada tuhan melainkan Dia, Dia mempunyai Asma-ul-husna (nama-nama yang baik).” (Toha: 8).

Wallahu A’alam.

Pembersihan

2008-05-10T12:13:00.000-07:00

PEMBERSIHAN DIRI (BERSUCI) MENURUT PANDANGAN
SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Ada dua jenis pembersihan diri atau penyucian diri kita. PERTAMA: Pembersihan diri yang zahir dengan menggunakan air mutlak sebagaimana yang disuruh oleh syariat agama kita iaitu Islam. KEDUA: Pembersihan diri yang batin atau jiwa. Kita hendaklah sedar tentang adanya kekotoran jiwa atau kekotoran batin dalam diri kita. Kekotoran itu ialah dosa-dosa kita. Untuk membersihkannya ialah dengan bertaubat sebenar-benar taubat. Cara pembersihan diri dalaman (batin) kita itu ialah dengan cara memasuki atau menempuh suatu jalan keruhanian atau suluk atau tarikat yang dibimbing oleh guru keruhanian atau guru kesufian.

Menurut hukum syariat, wudhuk akan batal sekiranya kita buang air kecil atau buang air besar, menyentuh kemaluan, mabuk dan sebagainya. Sekiranya selepas persetubuhan atau selepas habis keluar haid dan nifas, diwajibkan pula mandi untuk membersihkan hadas besar dari badan kita. Inilah dia pembersihan badan zahir kita iaitu dengan berwudhuk dan juga dengan mandi.

Berkenaan wudhuk Nabi Muhammad s.a.w ada bersabda:
“Setiap kali seseorang itu membaharui wudhuknya, Allah membaharui imannya, cahaya imannya bergilap semula dan akan bertambah terang.”

Dan lagi sabda Nabi s.a.w:

“Pembersihan (wudhuk dan mandi) berulang kali itu adalah cahaya atas cahaya.”

Kebersihan batin atau kebersihan jiwa boleh juga tercemar dan diri batin kita akan jadi kotor. Ia dikotori perangai yang jahat, tindakan yang membahayakan diri dan orang lain, tingkah-laku yang buruk, sikap negatif seperti sombong, takbur, dengki, iri hati, bongkak, mengadu domba antara manusia, fitnah, marah, hasad, syirik dan berbagai-bagai lagi.

Ruh atau jiwa juga akan kotor akibat memakan makanan haram, bibir yang mengeluarkan kata-kata lucah dan menyakitkan hati orang, telinga yang mendengar fitnah dan mengata-ngata orang, tangan yang melakukan pekerjaan yang tidak baik, kaki yang pergi ke tampat maksiat atau mengikuti orang-orang yang zalim, kemaluan yang melakukan zina dan sebagainya. Zina ini bukan sahaja dilakukan oleh kemaluan bahkan juga dilakukan oleh mata. Nabi s.a.w bersabda:

“Mata pun boleh melakukan zina.”
Apabila kebersihan ruhani tercemar dan wudhuk keruhanian terbatal, maka perlulah diperbaharui penyucian (wudhuk atau mandi) keruhanian itu dengan taubat iaitu dengan menyedari dosa itu, dengan menyesal yang sangat hingga mengeluarkan air mata (itulah air yang membasuh kotoran dari jiwanya) dengan berazam dan bertekad tidak melakukan kesalahan atau dosa itu lagi, dengan memohon ampun kepada Allah dan dengan berdoa kepada-Nya supaya dihindari dari dosa itu lagi.

Solat itu ialah menghadirkan diri di hadirat Ilahi. Bersuci dan berada dalam keadaan suci adalah suatu kewajipan sebelum solat. Orang yang bijak mengetahui bahawa kebersihan diri yang zahir sahaja tidak cukup. Allah melihat jauh kedalam hati (jiwa atau ruh) dengan hati itu perlu disucikan dan penyuciannya ialah dengan taubat. Hanya setelah suci, barulah solat diterima Allah s.w.t.

Firman Allah:

“Inilah apa yang dijanjikan kepadamu iaitu bagi setiap hamba yang selalu kembali bertaubat sebenarnya kepada Allah lagi memelihara (semua peraturan-peraturan-Nya).” (Qaf: 32).

Pembersihan badan dengan wudhuk dan mandi itu adalah menurut syariat dan hukum agama (Islam). Ianya tertakluk kepada masa atau waktu. Tidur membatalkan wudhuk. Pembersihan ini tertakluk kepada waktu atau masa, malam dan siang, dalam kehidupan di dunia nyata ini.

Tetapi pembersihan keruhanian, wudhuk diri yang batin atau ruhaniah tidak tertakluk dan tidak terhad oleh masa dan waktu. Penyucian ini untuk keseluruhan hayat – hidup di dunia hingga ke akhirat.

Wallahu A’alam.

Aurat , Uzlah

2008-05-10T12:10:00.000-07:00

Aurat Dalam Uzlah - Syeikh Abdul Qadir Al Jailani

AURAD DALAM UZLAH OLEH SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Uzlah ertinya memencilkan diri atau menyendiri dari orang ramai dengan tujuan untuk melatih menghampiri diri dengan Allah. Tempat yang baik untuk beruzlah atau khalwat ialah dalam masjid atau kawasan berhampiran dengan masjid untuk memudahkan kita solat lima kali sehari. Solat berjemaah lima waktu sehari semalam itu adalah penting dan satu syarat dalam khalwat (beruzlah). Orang yang beruzlah itu tidak boleh meninggalkan sembahyang berjemaah lima waktu itu.

Uzlah atau khalwat di laksanakan sambil berpuasa jika mampu, melaksanakan amalan-amalan sunat. Setiap malam, orang yang berkhalwat atau beruzlah itu haruslah mendirikan solat tahajud. Solat sunat tahajud ini dilakukan pada malam hari selepas tidur sebentar. Solat sunat tahajud ini 12 rakaat dengan dilakukan setiap dua rakaat satu salam kerana Nabi s.a.w bersabda:

“Solat malam itu dilakukan dua rakaat, dua rakaat.”

Allah s.w.t memuji orang yang mendirikan solat tahajud. Firman-Nya:

“Dan pada sebahagian malam hari, bersolat tahajudlah kamu sebagai suatu ibadah tambahan bagimu, mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji.” (al-Isra’: 79).

Firman-Nya lagi:
“Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya sedang mereka berdoa kepada Tuhannya dengan rasa takut dan harap. Dan mereka menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Seorang pun tidak mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka iaitu bermacam-macam nikmat yang menyedapkan pandangan mata sebagai balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.” (as-Sajdah: 16, 17).

Selepas itu dirikan 3 rakaat solat witir. Dalam rakaat ketiga selepas iktidal (berdiri semula selepas rukuk), baca doa qunut sebelu sujud. Maka berakhirlah solat malam itu.

Pada siang hari, selepas terbit matahari, dirikan solat isyraq (solat cahaya) 2 rakaat dan 2 rakaat solat istiadza (solat memohon perlindungan dari kejahatan). Dalam rakaat pertama, selepas al-Fatihah, baca surah al-Falaq. Dalam rakaat kedua, selepas al-Fatihah, baca surah an-Nas. Kemudian dirikan dua rakaat solat istikharah (solat memohon petunjuk dan bimbingan dari Allah untuk membuat sesuatu keputusan yang betul). Dalam dua rakaat tersebut selepas baca Fatihah, bacalah ayat Kursi (al-Baqarah: 255). Selepas itu bacalah surah al-Ikhlas sebanyak tujuh (7) kali.

Kemudian dirikan solat Dhuha (solat memohon ketenteraman jiwa dan keheningan fikiran) sebanyak 6 rakaat, dengan membaca surah yang sesuai mengikut kemampuan. Selepas itu dirikan 2 rakaat solat Kaffara iaitu solat mengkifaratkan kotoran dan najis yang menyentuh seseorang tanpa dapat dielakkan atau tanpa disedari kerana bersentuh dengan kotoran dan najis walaupun tidak sengaja adalah satu dosa, ini boleh juga berlaku dalam kita beruzlah atau berkhalwat. Misalnya melalui kehendak jasmani kita. Nabi s.a.w bersabda:

“Hati-hatilah dengan kotoran (najis) walaupun tatkala anda membuang air kecil, satu titik pun jangan mengenai anda kerana itu satu tanda azab kubur.”

Dalam setiap rakaat, selepas membaca al-Fatihah, bacalah surah al-Kauthar 7 kali.

Satu lagi solat yang perlu dibuat semasa beruzlah ialah solat tasbih. Disebut solat tasbih kerana diucapkan tasbih sebanyak 300 kali. Nabi pernah bersabda kepada bapa saudaranya Saidina Abbas r.a. tentang solat tasbih ini demikian:
“Wahai pakcikku Abbas, dengarlah, saya akan beri suatu hadiah, saya akan mengemukakan kepada pakcik suatu kehidupan baru dan harapan baru. Saya akan beri suatu pemberian yang nilainya sama dengan sepuluh daripada kebajikan yang paling tinggi harganya. Jika dilakukan apa yang saya katakan ini, Allah akan mengampunkan dosamu, baik dosa yang telah lalu mahu pun dosa yang akan datang, dosa-dosa yang lama, dosa-dosa yang baru, dosa-dosa yang kecil, dosa-dosa besar, yang dilakukan secara disedari atau tidak disedari, secara rahsia atau secara terbuka. Hendaklah lakukan solat empat rakaat. Setiap rakaat selepas Fatihah, baca suatu surah al-Quran. Selepas itu sebelum rukuk baca 15 kali ‘Subhanallah il hamdu lillahi, La ilaha illallahu wal lohu akbar, Wa la haula wala quwata illa billahil ‘aliyil ‘azim’ ( Maha Suci Allah, segala puji bagi Allah, tiada tuhan melainkan Allah, dan Allah Maha Besar. Tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Agung). Tatkala rukuk baca 10 kali lagi, kemudian berdiri selepas rukuk baca 10 kali. Kemudian sujud, baca 10 kali.”

“Duduk antara dua sujud, baca 10 kali. Sujud kali kedua, baca 10 kali lagi. Kemudian duduk dan baca 10 kali. Kemudian bangun berdiri untuk rakaat kedua. Begitulah seterusnya di baca pada rakaat kedua, ketiga dan keempat. Jika sanggup, buatlah solat tasbih ini setiap hari. Jika tidak sanggup, buat setiap Jumaat. Jika tidak sanggup juga, buat sebulan sekali. Jika tidak sanggup, buat setahun sekali. Jika itu pun tidak sanggup, buatlah sekali seumur hidup.”

Bilangan tasbih setiap rakaat adalah tujuh puluh lima (75) kali dan bilangan tasbih pada rakaat kedua adalah seratus lima puluh kali (150). Ini bererti dalam 4 rakaat itu, kita membaca tasbih tersebut sebanyak tida ratus kali (300) kali.

Sebagaimana Nabi s.a.w menyarankan kepada Saidina Abbas r.a. supaya bersolat tasbih, maka disarankan juga supaya orang yang berkhalwat atau beruzlah itu mendirikan juga solat tasbih ini.

Mereka yang bermazhab Hanafi mendirikan solat ini empat rakaat dengan satu salam. Mereka yang bermazhab Syafie pula melakukan empat rakaat dengan dua salam. Peraturan ini ialah bagi solat tasbih yang dibuat di siang hari. Sekiranya dilakukan malam hari, solat ini didirikan empat rakaat dengan dua salam oleh kedua-dua mazhab tersebut.
Di samping amal ibadat tersebut di atas, orang yang berkhalwat itu hendaklah sekurang-kurangnya membaca 200 ayat al-Quran setiap hari. Dan sekiranya mampu di laksanakan sambil berpuasa.

Zikir dibaca terus menerus sama ada membaca zikir yang berupa asma ul husna, dengan suara yang kuat atau senyap di dalam hati sahaja. Zikir hati bermula hanya apabila hati itu telah sedar dan telah hidup. Bahasa dalam zikir ini ialah kata-kata rahsia yang dalam dan tersembunyi.

Setiap orang hendaklah ingat akan Allah menurut keupayaan masing-masing. Dalam setiap peringkat keruhanian (dalam perjalanan menuju Allah), zikir itu berbeza-beza. Masing-masing ada nama, ada ciri-ciri dan ada jalannya. Hanya orang yang berada dalam sesuatu peringkat itu sahaja yang tahu zikir yang pada peringkat di mana ia berada.

Orang yang dalam uzlah juga membaca surah al-Ikhlas sebanyak 100 kali, selawat atas Nabi s.a.w 100 kali. Jika mampu tambahlah pekerjaan ibadat seperti membaca al-Quran, berwirid, berzikir dan sebagainya. Ia juga hendaklah membaca doa berikut:
“Aku memohon ampun kepada-Mu Ya Allah, Yang Maha Agung, Yang Maha Kekal, Yang Berdiri Sendiri, tiada Tuhan kecuali Engkau.

Aku mohon ampun terhadap dosa-dosaku yang telah lalu dan yang akan datang, kesalahanku yang tersembunyi dan yang nyata. Aku mohon ampun bagi dosa-dosaku yang telah aku lakukan. Engkaulah Tuhan yang lebih mengetahui tentang diriku, lebih dari aku mengetahui aku sendiri. Engkau yang mendahulukan dan Engkau juga yang mengakhirkan. Sesungguhnya Engkau berkuasa atas segala sesuatu.”

Solat

2008-05-10T12:09:00.000-07:00

Pandangan Syeikh Abdul Qadir Al Jailani Tentang Solat

PANDANGAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI TENTANG SOLAT ZAHIR DAN BATIN.

Solat difardhukan kepada setiap orang Islam yang waras akal dan cukup umur pada waktu-waktu yang khusus, lima kali sehari semalam. Inilah perintah Allah s.w.t.

Firman Allah:

“Peliharalah segala solatmu dan solat wusto. Berdirilah untuk Allah (dalam solatmu) dengan khusyuk.” (al-Baqarah:238).

Solat zahir ini ialah berdiri, membaca al-fatihah, rukuk, sujud, duduk antara dua sujud dan seterusnya dan sebagainya. Pergerakan dan lakuan solat ini melibatkan anggota-anggota badan. Inilah solat diri jasmani atau diri fizikal. Oleh kerana pergerakan atau lakuan badan dalam solat ini banyak dan diulang-ulangi banyak kali dalam solat lima waktu itu, maka itulah sebabnya ayat tadi menyebut solawati (segala solat) iaitu disebut plural atai lebih dari satu. Bukan solat tetapi solawaati (solat-solat). Itulah bahagian pertama tentang solat dalam ayat tersebut.

Bahagian kedua pula dalam ayat tersebut ialah tentang solat wusto. Solat ini bermaksud solat hati. Wusto itu boleh dimaksudkan sebagai pertengahan atau tengah. Maka oleh kerana hati itu terletak di tengah diri, maka itulah dikatakan solat wusto itu sebagai solat hati. Tujuan solat ini ialah untuk mendapatkan hati yang damai dan tenteram.
Hati itu terletak di tengah antara kiri dan kanan, antara depan dan belakang, antara atas dan bawah dan antara baik dan jahat. Hati itu titik tengah, point perimbangan, point neraca atau median. Pernah Nabi Muhammad s.a.w bersabda:

“Hati anak Adam itu antara dua jari al-Rahman (iaitu Allah). Ia dibolak-balikkan kemana sahaja yang Allah kehendaki.”

Maksud dua jari al-Rahman itu ialah sifat Allah yang bernama ‘Yang Menghukum dan Mengazab’ dan sifat yang bernama ‘Yang Indah Yang Kasih Sayang, Yang Lemah Lembut’.

Solat dan ibadat yang sebenar ialah solat dan ibadat hati. Kalau hati lalai dan tidak khusyuk atau tidak konsentrasi dalam solat, maka solat zahir iaitu solat badaniah akan berantakan dan kucar-kacir. Apabila ini berlaku kedamaian diri jasmani atau badaniah yang diharapkan itu melalui solat zahir tidak akan tercapai. Itulah sebabnya Nabi s.a.w bersabda:

“Ibadat (solat) zahir itu hanya mampu di lakukan dengan hati yang khusyuk.”

Solat ialah doa si hamba kepada Tuhannya. Solat juga ialah pertemuan antara hamba dengan Tuhan. Tempat pertemuan itu di dalam hati. Jika hati itu tertutup, tidak endah dan tidak peduli ataupun mati, maka solatnya tidak memberi sebarang manfaat kepadanya. Solat yang tidak khusyuk itu tidak mendatangkan apa-apa faedah kepada diri jasmani, kerana hati itu adalah zat bagi badan. Yang lain itu bergantung kepadanya.
Sabda Nabi Muhammad s.a.w:

“Ada sekeping daging dalam badan manusia, apabila keadaannya baik, seluruh diri jadi baik. Dan apabila ia tidak baik, seluruh diri jadi tidak baik. Sedarlah, daging itu ialah hati.”

Solat zahir itu dilakukan pada waktu-waktu tertentu, lima kali sehari semalam. Tempat paling baik melakukan solat ialah di masjid, berjemaah dan menghadap kiblat. Dalam solat berjemaah, makmum mestilah menurut imam.

Solat batin tidak ada hujungnya dan tidak berwaktu-waktu. Solat ini tidak tertakluk kepada tempat dan masa. Solat ini sentiasa dari dunia hingga ke akhirat. Masjid solat ini terletak di hati. Jemaahnya ialah anggota-anggota batin atau daya-daya ruhaniah yang berzikir dan membaca Asma-ul-Lah (nama-nama Allah) dalam bahasa alam ruhaniah (alam batin). Imam dalam solat ini ialah kemahuan atau keinginan (niat) yang kuat. Kiblatnya ialah kehadirat Allah – Keesaan Allah – iaitu menurut al-Quran di mana sahaja memandang di situ wajah-Nya – Yang Maha Kekal dan Maha Indah. Pendeknya kiblatnya ialah Allah.

Solat demikian boleh dilakukan oleh hati yang ikhlas, hati yang tidak tidur dan tidak mati. Hati dan jiwa seumpama ini kekal dan sentiasa beribadat atau bersolat sama ada dalam tidur atau dalam jaga. Ibadat hati ini ialah seluruh hayat dan seluruh hayat ini adalah ibadat baginya. Di situ tidak ada lagi bacaan di mulut, tidak ada lagi berdiri, rukuk, sujud, duduk antara dua sujud dan sebagainya.
Mursyid disini ialah Nabi Muhammad s.a.w. Ia berkata-kata dengan Allah:

“Hanya Engkaulah yang kami sembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan.” (al-Fatihah: 5).

Firman Allah ini ditafsirkan sebagai tanda ketinggian kesedaran Insan Kamil (Manusia Sempurna) iaitu mereka yang beberapa tingkat alam rasa dan pengalaman ruhaniah dan tenggelam dalam tauhid atau keesaan Allah dan bersatu dengan Allah.

Hati sebegini mendapat berkat dan rahmat dari Allah. Satu daripada kelebihan hati yang sempurna ini ialah sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi Muhammad s.a.w:

“Para Nabi dan kekasih-kekasih (para wali) Allah terus solat dalam kubur mereka sebagaimana mereka bersolat di rumah mereka di dunia ini.”

Dengan kata lain, hayat hati kekal terus bersolat kepada Allah. Setelah ibadat (solat) zahir dengan solat batin berpadu, berharmoni dan bersatu, maka sempurnalah solat seseorang itu dan ganjarannya amat besar. Hati atau ruh yang demikian membawa seseorang itu hampir dan masuk ke hadirat Ilahi. Hatinya bersatu dengan Allah dan badannya atau keduniaannya mencapai tingkat yang tertinggi mungkin. Dalam alam nyata ini, ia jadi manusia atau hamba Allah yang warak dan alim. Dalam alam batin atau keruhanian, ia jadi ahli makrifat yang telah sampai ke peringkat kesempurnaan mengenal Allah s.w.t.
Sekiranya ibadat zahir tidak bersatu dengan ibadat batin maka itu belum sempurna dan belum permai. Ganjarannya ialah hanya maju dalam peringkat dari segi pandangan manusia sahaja. Ianya tidak membawa seseorang itu hampir kepada Allah dan berpadu dengan-Nya.

PUASA DARI SUDUT PANDANGAN KERUHANIAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Puasa yang ditentukan oleh syariat ialah menahan diri daripada makan, minum dan bersetubuh mulai masuk waktu Subuh hingga masuk waktu Maghrib. Puasa dari segi ruhaniah pula ialah membersihkan semua pancaindera dan fikiran dari semua yang haram di samping menahan diri yang ditetapkan dalam puasa syariat itu.

Zahir dan batin hendaklah diharmonikan. Puasa dari segi ruhaniah atau kebatinan ini akan batal sekiranya tergelincir niat dan minda terhadap perkara-perkara yang haram walaupun sedikit. Puasa syariat atau puasa zahir tertakluk kepada masa atau waktu tetapi puasa batin sentiasa terus menerus sepanjang hayat di dunia dan di akhirat. Inilah puasa hakiki.

Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda:

“Ada di kalangan manusia yang berpuasa hanya mendapat lapar dan dahaga sahaja.”
Orang berbuka apabila mereka makan tetapi ada pula yang terus menerus berpuasa walaupun mereka telah makan. Inilah orang yang membersihkan pancaindera dan fikiran mereka dari perkara-perkara yang maksiat dan dosa dan menahan tangan dan lidah daripada menyakiti hati orang.

Untuk mereka itu, Allah menjanjikan:

“Puasa itu ibadah yang dilakukan untuk-Ku. Maka Akulah yang memberi ganjaran kepadanya.”

Nabi Muhammad s.a.w pernah bersabda:

“Orang yang berpuasa mendapat dua kegembiraan. Pertama tatkala berbuka dan kedua, tatkala melihat.”

Orang syariat berkata bahawa kegembiraan yang pertama itu ialah tatkala berbuka puasa kerana dapat makan dan minum setelah berpuasa sepanjang hari dan maksud kegembiraan yang kedua itu ialah apabila melihat anak bulan Syawal setelah berpuasa sebulan penuh dalam bulan Ramadhan dan akan menyambut hari raya pula. Bagi pengertian orang keruhanian dengan maksud batin puasa itu ialah bahawa kegembiraan berbuka puasa itu ialah ketika si mukmin itu memasuki syurga dan menikmati segala-gala yang diperoleh dalam syurga itu. Maksud kegembiraan tatkala melihat itu ialah apabila mereka melihat Allah dengan mata hati yang batin.

Satu lagi puasa yang lebih tinggi martabatnya dari dua jenis puasa yang tersebut di atas ialah puasa hakiki-
atau puasa yang sebenar. Puasa ini ialah menahan hati dari menyembah apa sahaja selain zat Allah. Ianya diamalkan dengan menahan mata hati itu dari melihat ghairullah (selain Allah), baik yang zahir mahu pun yang batin. Hati itu dibutakan dari ghairullah dan dicelikkan hanya kepada Allah dan cinta kepada-Nya sahaja. Allah menjadikan sesuatu untuk insan dan insan itu Allah jadikan untuk diri-Nya sendiri.

Dalam hadis Qudsi Allah berfirman:

“Insan itu rahsia-Ku dan Aku rahsianya.”

Rahsia itu ialah suatu nur (cahaya) dari nur Allah. Ianya ialah titik tengah (centre) hati yang dijadikan dari suatu yang seni dan ghaib. Ruh sahaja yang tahu semua rahsia itu. Ianya juga adalah perhubungan rahsia antara Khaliq dan makhluk. Rahsia itu tidak cinta dan tidak tertarik kepada apa jua kecuali Allah s.w.t.

Tidak ada apa dan siapa pun yang dipuja dan dipuji, yang dicintai dan yang dirindui kecuali Allah s.w.t. Tidak ada matlamat yang dituju kecuali Allah. Jika ada satu zarah pun cinta terhadap ghairullah masuk kedalam hati, maka batallah puasa hakiki ini. Jika telah batal, maka perlu diulang lagi berpuasa, menghidupkan niat dan harapan untuk kembali kepada cinta Allah, di dunia dan di akhirat kerana Allah berfirman:

“Puasa itu untuk-Ku dan Akulah yang memberi ganjarannya.”

Wallahu a’alam.

Rohul Qudus

2008-05-10T12:06:00.000-07:00

RUH-UL-QUDUS MENURUT PANDANGAN SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Allah s.w.t. menciptakan atau menzahirkan Ruh-ul-Qudus (Ruh Suci) sebagai makhluk atau penzahiran yang paling sempurna dalam peringkat atau alam Ketuhanan Zat Allah Yang Maha Tinggi. Kemudian Allah s.w.t. berkehendakkan Ruh itu turun ke alam atau peringkat yang paling rendah iaitu Alam Ajsam atau Alam Fizikal. Tujuannya ialah untuk memberi pengalaman atau pelajaran kepada Ruh Suci itu supaya mencari jalan kembali ke tempat asalnya di hadirat Allah s.w.t. Dihantar-Nya Ruh Suci itu ke dalam diri para rasul, nabi, wali dan kekasih-kekasih-Nya.

Dalam perjalanan dari tingkat paling tinggi ke tingkat paling bawah Ruh Suci itu menempuh pelbagai alam atau tingkat. Pada mulanya ia turun ke peringkat Akal Semesta atau Peringkat Kesatuan (iaitu kesatuan Allah dengan hamba-Nya) ataupun dinamakan peringkat Nama dan Sifat Allah atau juga digelar peringkat Hakikat Muhammad.

Bersama dengan Ruh Suci itu telah disediakan dalam dirinya benih-benih keesaan (Tauhid). Dalam perjalanannya melalui alam tersebut, ia dipakaikan dengan pakaian Nur Allah (cahaya Allah) dan ia digelar Ruh Yang Tertinggi (kerana tinggi darjatnya).
Kemudian ia melalui pula peringkat atau alam malaikat, lalu Ruh Suci itu dinamakan ‘Ruh Bergerak’ atau ‘Ruh Berpindah’. Mimpi-mimpi yang benar adalah termasuk dalam alam ini.

Akhirnya ia masuk ke alam kebendaan atau alam kebadanan atau alam jisim atau alam fizikal. Ia diberi pakaian jasmaniah atau kebadanan yang terjadi dari darah, daging, tulang, urat, dan sebagainya. Maka Ruh itu sekarang digelar Ruh Insan atau ruh Manusia. Ruh Suci itu diberi pakaian kebendaan yang kasar ini supaya dunia ini selamat dari kehancuran kerana jika alam kebendaan ini bersentuh langsung dengan Ruh Suci itu, maka dunia ini akan menjadi abu.

Tujuan Ruh Suci ini dihantar ketempat paling rendah ini ialah supaya ia mencari jalan kembali ke asalnya iaitu ‘berpadu’ atau ‘bersatu’ dengan Allah s.w.t. semasa ia masih lagi dalam pakaian daging dan darah dan tulang ini. Dengan melalui hati yang ada dalam badan kasar itu, ia menanam benih rasa kesatuan dan keesaan dan sedaya upaya ia menyuburkan rasa ‘berpadu’ dengan Allah itu.

Dalam ‘bumi hati’ itu Ruh Suci menanam benih agama yang telah dibekalkan kepada-Nya oleh Allah s.w.t. dari Alam Maha Tinggi dan benih itu diharapkan menjadi pokok agama yang akan menghasilkan buah yang rasanya boleh membawa Ruh itu kembali naik peringkat demi peringkat hingga sampai ke hadirat Allah s.w.t.
Allah menciptakan badan-badan untuk dimasuki oleh ruh-ruh dan masing-masing ruh ada nama masing-masing. Allah susun ruang-ruang dalam dalam badan itu. Diletak-Nya ruh manusia antara daging dan darah. Diletak-Nya pula Ruh Suci dalam tengah (centre) hati, di mana disediakan oleh Allah satu ruang yang seni dan halus untuk menyimpan rahsia antara Allah dan hamba-hamba-Nya.

Ruh-ruh ini berada di pelbagai bahagian badan dengan tugas masing-masing dan seolah-olah membeli dan menjual pelbagai barangan dan mendatangkan pelbagai hasil. Perniagaan mereka itu mendatangkan keuntungan dalam bentuk rahmat dan berkat dari Allah s.w.t. Firman Allah:

“...dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi.”(Faathir: 29).

Sayugialah setiap orang mengetahui urusan atau perniagaan dalam alam diri masing-masing. Ia hendaklah faham bahawa ia tidak boleh mengubah atau menukar apa yang telah ditetapkan atau di takdirkan baginya. Barangsiapa yang ingin menukarkan ketetapan itu, Allah bertanya:

“Maka apakah dia tidak mengetahui apabila dibangkitkan apa yang ada di dalam kubur dan dilahirkan apa yang ada di dalam dada?”(al-Aadiyaat: 9,10).

Firman Allah lagi:
“Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya dengan terbuka.”(al-Isra’:13).

Pentingnya Syariat

2008-05-10T12:02:00.000-07:00

PENTINGNYA SYARIAT DAN ILMU DALAM KESUFIAN MENURUT SYEIKH ABDUL QADIR AL-JAILANI

Orang-orang sufi atau waliyullah dikalangan umat Nabi Muhammad s.a.w, yang bertugas mengajar orang-orang pilihan Allah, yang bakal jadi sufi dan waliyullah, mereka tetap mematuhi syariat dan ajaran Nabi Muhammad s.a.w. Mereka menggalakkan pengikut-pengikutnya supaya berpegang teguh dengan syariat dan ajaran Nabi s.a.w. dan membuktikan kebaikan dan keindahan syariat dan prinsip Islam.

Tujuan guru itu ialah membantu murid-muridnya membersihkan hati masing-masing kerana hati yang bersih itulah akan menjadi wadah (bekas) untuk menerima hikmah atau ilham Ketuhanan. Guru atau syeikh sufi ini menurut jalan contoh yang di bawa oleh sahabat-sahabat Nabi s.a.w yang digelar ‘orang-orang berpakaian bulu biri-biri’, yang telah meninggalkan segala hal-hal keduniaan segala dan berada hampir dengan Nabi s.a.w.

Mereka menerima ajaran dari Nabi. Kerana hampirnya para sahabat itu dengan Nabi s.a.w, mereka mencapai ke suatu peringkat yang membolehkan mereka berbicara tentang rahsia-rahsia Mikraj Nabi s.a.w. walaupun sebelum baginda menyingkapkan rahsia-rahsia itu kepada sahabatnya. Ibarat kehampiran guru bertaraf waliyullah ini dengan Nabi adalah seperti kehampiran Nabi dengan Allah. Mereka dianugerahkan oleh Allah suatu amanah menyimpan ilmu-ilmu dan rahsia-rahsia Ketuhanan. Mereka penanggung atau pemikul sebahagian dari tugas Kenabian dan batin mereka selamat di bawah pengawasan Nabi sendiri.

Bukan semua orang yang alim berada dalam keadaan yang sedemikian. Orang yang sampai keperingkat itu adalah lebih hampir kepada Nabi dari anak dan keluarga Nabi sendiri. Mereka ibarat anak Nabi dari segi keruhanian. Pertalian keruhanian ini lebih hampir dan ikrab lagi dari pertalian darah daging. Merekalah waris Nabi sebenarnya. Anak yang sebenar memiliki zat bapanya sendiri dan rahsia bapanya sendiri dalam rupa zahirnya dan dalam wujud batinnya. Nabi s.a.w. menyebut rahsia ini:

“...suatu ilmu yang khusus ibarat harta tersembunyi yang hanya boleh dicari oleh mereka yang kenal Zat (Allah). Apabila rahsia itu diketengahkan, tiada siapa pun yang punya kesedaran dan keikhlasan akan menafikannya.”

Ilmu itu diletak dalam diri Nabi Muhammad s.a.w. semasa Mikraj. Rahsia itu tersembunyi dalam dirinya disebalik 30,000 hijab (tabir). Baginda tidak membukakan rahsia itu kecuali kepada para sahabat yang terdekat dengan baginda. Dengan penyebaran dan berkat rahsia inilah maka Islam akan terus berdiri teguh dan berkuasa sehingga hari kiamat.

Ilmu pengetahuan keruhanian tentang perkara yang tersembunyi itulah yang dapat membawa seseorang kepada rahsia tersebut. Ilmu dan sains duniawi adalah ibarat tempurung yang mengandungi ilmu dalaman itu. Tetapi orang-orang yang mahir dalam pengetahuan dan sains duniawi itu hendaklah berharap suatu hari kelak dapat memperolehi isi yang dikandung oleh tempurung itu

Ada orang yang alim dengan ilmu hukum-hakam untuk kesejahteraan hidup manusia di dunia ini. Ada pula yang pakar dalam sesuatu ilmu dan menyimpan ilmu itu supaya tidak kehilangan. Ada yang tugasnya menyeru manusia kepada Allah dengan nasihat yang baik. Ada pula orang dari golongan umat Nabi Muhammad s.a.w. ini yang menurut jalannya Saidina Ali r.a. Adalah dikatakan bahawa Saidina Ali r.a. itu adalah pintu gedung ilmu dan melalui pintu itu masuk orang-orang yang dijemput hampir kepada Allah. Firman Allah:

“Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu itu sangat mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dia-lah yang lebih mengetahui orang yang mendapat petunjuk.” (An-Nahl: 125).

Apa yang dikatakan dan dimaksudkan oleh orang-orang alim itu adalah sama pada hakikatnya. Perbezaan yang kelihatan pada zahirnya itu hanya perkara remeh-temeh atau cara expresi atau cara penyampaiannya sahaja. Sebenarnya ada tiga maksud atau makna, yang kelihatan pada zahirnya sebagai tiga jenis ilmu, tetapi pada hakikatnya ada satu jua. Tiada seorang manusia pun yang memiliki semua ilmu dan tidak pula mampu mengamalkan semua ilmu itu.

Bahagian pertama ayat, “Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran” boleh bermaksud ilmu Ketuhanan, pengetahuan tentang zat- dan tentang asal dan awal semua perkara. Pemilik ilmu ini mestilah beramal dengan ilmu itu, seperti Nabi. Ilmu ini diberi kepada orang yang benar dan berani, seorang pahlawan keruhanian yang mempertahankan kedudukan dirinya dan berjuang memelihara ilmu ini. Orang seperti ini, sebagaimana sabda Nabi s.a.w:

“Usaha yang bersemangat dari orang ini boleh menggoncangkan gunung.”

Yang dimaksudkan dengan ‘gunung’ itu ialah keberatan hati. Doa orang seperti ini makbul. Apabila ia ingin sesuatu maka ia terjadi. Apabila ia inginkan sesuatu itu lenyap, maka lenyaplah sesuatu itu. Firman Allah:

“Allah memberikan hikmah kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang diberi hikmah, sungguh telah diberi kebajikan yang banyak.”(al-Baqarah: 269).

Yang kedua ialah ilmu luaran (ilmu zahir) yang diibaratkan sebagai tempurung yang mengandungi dan melindungi ilmu dalaman (ilmu batin) atau hikmah. Orang yang memiliki ilmu luaran ini menyuruh manusia berbuat baik, buat apa yang Allah suruh dan tinggalkan apa yang Allah larang. Nabi Muhammad s.a.w. memuji mereka ini. Orang berilmu berdakwah dengan lemah lembut dan sopan santun. Orang yang jahil berdakwah dengan kasar dan marah.

Yang ketiga ialah ilmu tentang peraturan dan pentadbiran hal ehwal manusia dalam dunia ini. Ianyaibarat sabut yang melindungi dan mengandungi ilmu keagamaan. Ilmu keagamaan ini pula adalah tempurung yang melindungi hikmah Ketuhanan. Ilmu yang ketiga ini ialah untuk orang-orang yang memerintah, bagi keharmonian hidup manusia di dunia ini.

Ayat yang memberi maksud, ‘bantahlah mereka dengan cara yang baik’ dari ayat yang tersebut tadi menunjukkan tugas-tugas mereka yang memiliki ilmu ini. Mereka ini ialah penzahiran atau manifestasi sifat Allah yang bernama al-Qahhar – Yang Maha Gagah dan Menguasai. Tugas mereka ialah mengawasi peraturan hidup manusia di dunia supaya tersebar keadilan, kedamaian dan kesentosaan umum, menurut hukum-hukum Allah. Nabi s.a.w menasihatkan:

“Selalulah berada di majlis orang-orang berhikmah, taatlah kepada pemerintah yang adil, Allah Taala menghidupkan hati yang mati dengan hikmah sebagaimana Allah hidupkan bumi dengan tumbuh-tumbuhan dengan cara menurunkan hujan.”

Nabi s.a.w. juga bersabda:

“Hikmah adalah harta mukmin yang hilang. Ia memungutnya dimana sahaja ia menjumpainya.”
Bahkan perkataan-perkataan yang diucapkan oleh orang-orang awam pun turun dari Lauhul-Mahfuz dan perkataan-perkataan itu dikeluarkan menurut peringkat seseorang itu. Perkataan mereka yang telah sampai di peringkat hakikat datang secara langsung dari

peringkat yang tinggi iaitu peringkat yang berada di hadrat Ilahi. Tidak ada pengantara di sana.

Ketahuilah bahawa semua dan segalanya akan kembali ke asal masing-masing. Hati, diri, jiwa, dan minda perlu dibangun dan disedarkan, dihidupkan, agar dapat mencari jalan pulang ke asal. Dengarlah panggilan. Seseorang itu hendaklah mencari orang yang melaluinya panggilan itu datang iaitu guru sebenar atau guru mursyid. Ini adalah kewajipan setiap orang. Nabi s.a.w. pernah bersabda:

“Menuntut ilmu itu wajib bagi setiap orang Islam, lelaki dan perempuan.”

Ilmu kesufian adalah ilmu peringkat tinggi. Dinamakan juga ilmu hikmah ketuhanan. Itulah ilmu yang membimbing seseorang ke asalnya iaitu ke hakikat asalnya. Ilmu yang lain hanya patut dituntut setakat yang ia diperlukan. Namun begitu bagi dengan hamba-hamba-Nya yang meninggalkan kehormatan dan kemasyhuran dunia kerana itu menghalang kita dalam pengembaraan ruhaniah kita menuju-Nya.

Firman Allah:

“Katakanlah: “Aku tidak meminta kepadamu sesuatu upah pun atas seruanku kecuali kasih sayang dalam kekeluargaan...”(As-Syura: 23).

Wallahu A’alam.

*Pastikan anda mencari guru untuk mempelajari setiap ilmu.

Hadis KeLapan

2008-05-04T20:37:00.001-07:00

Dari Ibn Umar r.a, bahawasanya Rasulullah SAW pernah bersabda :

' Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehinggalah mereka mengaku tiada tuhan selain Allah dan bahawa Muhammad itu Rasulullah, dan mendirikan sembahyang, memberi zakat, maka jika mereka melakukan semua itu akan terselamatlah darah dan harata benda mereka dariku, kecuali yang mana ada hak Islam padanya dan perkiraan mereka terserahlah kepada Allah Ta'ala. '

Hadis Kesepuluh

2008-05-04T20:22:00.001-07:00

Dari Abu Hurairah r.a : Telah bersabda Rasulullah SAW : " Sesungguhnya Allah Ta'ala itu baik, dia tidak akan menerima melainkan yang baik sahaja. Dan sesungguhnya Allah telah memerintahkan kaum Mukminin sama sebagaimana Dia memerintahkan para Mursalin ( para Rasul ).

Allah berfirman : ' Wahai para Rasul, makanlah dari yang baik-baik dan kerjakanlah amalan yang saleh. ' Dan Allah berfirman lagi : ' Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari makanan yang baik yang Kami berikan kepada kamu. ' Kemudian Rasulullah SAW mengisahkan tentang seorang lelaki yang telah belayar jauh.

Rambutnya kusut, berdebu, mengangkat kedua belah tapak tangannya ke langit serta memohon : Ya Tuhanku ! Ya Tuhanku ! Sedangkan makanannya dari yang haram, minumannya dari yang haram dan pakaiannya dari yang haram, dan dia telah dikenyangkan dari sumber yang haram. Alangkah jauhnya dia ( doanya ) untuk dikabulkan. '

Hadis KeSembilan

2008-05-04T20:21:00.000-07:00

Dari Abu Hurairah Abdul Rahman bin Sakhar r.a :

" Bahawa saya mendengar Rasulullah SAW bersabda : ' Apa yang aku larang kamu lakukan maka hendaklah kamu tinggalkannya, dan apa yang aku perintahkan kamu lakukan hendaklah kamu lakukan sekadar kemampuan kamu. Sesungguhnya telah binasa umat-umat yang sebelum kamu disebabkan terlalu banyak bertanya serta pertelingkahan mereka terhadap Nabi-Nabi mereka.

Hadis KeTujuh

2008-05-04T20:20:00.001-07:00

Dari Abu Ruqayah Tamim bin Aus Ad-Dhari r.a,

Bahawasanya Nabi SAW bersabda : ' Agama itu adalah nasihat. '

Kami sekelian bertanya : ' Untuk siapa ? '

Maka jawab Rasulullah SAW : ' Bagi Allah, kitabNya, RasulNya dan bagi penganjur-penganjur kaum Muslimin dan orang awamnya. '

Hadis KeEnam

2008-05-04T20:19:00.000-07:00

"Dari Abu Abdullah An-Nu'man bin Basyir r.a.

katanya : saya telah mendengar Rasulullah SAW bersabda : ' Sesungguhnya yang halal itu terang ( jelas ) dan yang haram itu terang, dan di antara keduanya pula terdapat pekara-pekara yang syubahat ( tidak terang halal atau haramnya ) yang tiada diketahui oleh orang ramai. Orang yang memelihara dirinya dari pekara-pekara yang syubahat itu adalah seperti orang yang melindungi agama dan kehormatan dirinya. Orang yang tergelincir ke dalam pekara syubahat itu akan tergelincir masuk ke dalam pekara haram. Laksana seorang pengembala di pinggir sebuah tempat larangan, yang akhirnya lalai dan masuk ia ke dalam tempat larangan itu. Adapun bagi setiap raja sebuah tempat larangan, dan tempat larangan Allah itu adalah pekara-pekara yang diharamkanNya. dan ketahuilah pada setiap jasad itu seketul daging. Andainya ia baik, baiklah seluruh jasad itu dan sekiranya ia rosak maka rosaklah seluruh jasad itu. Itulah hati.

Hadis KeLima

2008-05-04T20:17:00.001-07:00

" Daripada Ummul Mukminin, Ummi Abdullah Aisyah r.a.

katanya : Telah bersabda Rasulullah SAW : ' Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam agama yang bukan darinya adalah tertolak ', ~ diriwayatkan dari Al-Bukhari dan Muslim.

Dan pada riwayat yang lain oleh Imam Muslim : " Barangsiapa yang melakukan sesuatu amalan yang tidak dari perintah kami, maka ia adalah tertolak. "

Hadis Keempat

2008-05-04T20:16:00.002-07:00

" Dari Abu Abdul Rahman, Abdullah bin Mas'ud r.a,

katanya Rasulullah SAW telah menceritakan kepada kami, sedangkan baginda seorang yang benar dan dibenarkan kata-katanya, sabdanya : ' Sesungguhnya sesaorang kamu dikumpulkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari berupa setitik air mani, kemudian menjadi segumpal darah selama itu pula, kemudian seketul daging seperti yand demikian itu juga, iaitu 40 hari. Kemudian diutuskan kepadanya malaikat, lalu ditiupkan roh kepadanya dan diperintahkan menulis empat pekara : rezekinya, ajalnya, amalannya, celaka dan bahagianya. Maka demi Allah yang tiada Tuhan selain daripadaNya, sesungguhnya sesaorang kamu itu tetap akan beramal dengan amalan ahli syurga sehinggalah di antaranya dengan syurga itu jaraknya cuma sehasta sahaja. Tiba-tiba dia telah didahului oleh tulisannya ( suratan takdir ) sehingga dia beramal dengan amalan ahli neraka, maka masuklah ia ke dalam neraka. Dan sesungguhnya sesaorang kamu tetap akan beramal dengan amalan ahli neraka sehinggalah di antara dirinya dengan neraka cuma sehasta saja. Tiba-tiba dia telah didahului oleh tulisannya sehingga dia beramal dengan amalan ahli syurga, maka akhirnya masuklah dia ke dalam syurga itu. "

Hadis Ketiga

2008-05-04T20:16:00.001-07:00

" Dari Abu Abdul Rahman, Abdullah bin Umar r.a, berkata :

Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda : ' Islam itu didirikan atas lima ( pekara ) - Menyaksikan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah, dan bahawasanya Muhammad itu Rasulullah, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, naik haji ke Baitullah dan puasa sebulan Ramadhan. "

Hadis Kedua

2008-05-04T20:15:00.000-07:00

Dari Umar Ibnul-Khattab r.a,

katanya : Sedang kami duduk di dalam majlis bersama Rasulullah SAW pada suatu hari, tiba-tiba mucul di dalam majlis itu seorang laki-laki yang berpakaian serba putih, berrambut terlalu hitam, tiada kesan bahawa ia seorang musafir, dan tiada antara kami yang mengenalinya, lalu duduk ia bersama Rasulullah SAW, dan ditemukan kedua lututnya dengan kedua lutut Rasulullah SAW serta diletakkan kedua tapak tangannya ke atas kedua paha Rasulullah SAW, lalu berkata :

Sipemuda : Khabarkan aku tentang Islam ?

Rasulullah : Islam, iaitu hendaklah mengucap syahadat - bahawa tiada Tuhan melainkan Allah Ta'ala dan bahawasanya Muhammad itu Rasulullah, dan hendaklah bersembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa pada bulan Ramadhan dan menunaikan haji ke Baitullah apabila berdaya ke sana.

Sipemuda : Benar katamu. ( Berkata Umar r.a : Kami merasa hairan kepada tingkah laku sipemuda itu, dia yang bertanya dan dia pula yang mengiyakannya )

Sipemuda : Khabarkanlah kepada ke tentang Iman ?

Rasulullah : Hendaklah engkau beriman kepada Allah, Malaikat-MalaikatNya, Kitab-KitabNya, Rasul-RasulNya, Hari Akhirat dan hendaklah engkau beriman kepada taqdir Allah yang baikNya atau yang burukNya.

Sipemuda : Benar katamu ! Khabarkanlah kepadaku tentang Ihsan ?

Rasulullah : Hendaklah engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihatNya. Sekiranya engkau tidak dapat melihatNya sesungguhnya Allah sentiasa dapat melihat engkau.

Sipemuda : Khabarkan padaku tentang hari kiamat ?.

Rasulullah : Tiadalah orang yang ditanya itu lebih mengetahui dari orang yang bertanya.

Sipemuda : Khabarkan padaku tentang tanda-tandanya ?

Rasulullah : Apabila hamba perempuan melahirkan tuannya sendiri ; Apabila engkau melihat orang yang berkaki ayam, tidak berpakaian, pengembala kambing ( berbangga ) membina bangunan yang tinggi-tinggi. ( Kemudian beredar keluar sipemuda itu dari majlis tersebut ) :

Rasulullah : Tahukan anda wahai Umar siapakah pemuda yang menyoal kau tadi ?

Umar Al-Khattab : Allah dan RasulNya jua yang mengetahui.

Rasulullah : Itulah Jibril a.s yang telah mendatangi aku untuk mengajarkan kamu pelajaran agama kamu.

Hadis Pertama

2008-05-04T20:13:00.000-07:00

" Dari Amirul Mukminin Umar Al-Khattab r.a katanya :

" Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda : - ' Hanyasanya amalan-amalan itu adalah ( bergantung ) kepada niat, dan hanyasanya bagi setiap manusia itu apa ( balasan ) yang diniatkannya. Maka barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan RasulNya, maka hijrahnya itu adalah kepada Allah dan RasulNya. Dan barangsiapa yang berhijrah kerana dunia yang ingin ia memperolehinya atau kerana seorang perempuan yang ingin ia menikahinya, maka hijrahnya itu adalah atas apa yang ia berhijrah kerananya.'